Иудаизм

Догматика

Наиболее авторитетная попытка построить систему догматов еврейской веры была предпринята в XII в. Маймонидом (см. ниже). Он сформулировал 13 принципов, начинающихся словами "Я верю полною верой...":

1. ...что Творец, благословенно имя Его, создает [все] и управляет всеми тварями, и что Он один совершал, совершает и будеть совершать все эти деяния.
2. ...что Творец, благословенно имя Его, - един, и нет единства, подобного этому, ни в каком отношении, и Он один был есть и будет нашим Богом.
3. ...что Творец, благословенно имя Его, - бестелесен, и непостижим в телесных понятиях, и нет Ему никакого подобия вовсе.
4. ...что Творец, благословенно имя Его, - Он первый и Он последний.
5. ...что Творцу, благословенно имя Его, - Ему одному подобает молиться, и никому другому не подобает молиться.
6. ...что все слова пророков - истинны.
7. ...что пророчество Моисея - учителя нашего, мир ему, - было истинным, и что он был отцом [образцом] для пророков, предшествовавших ему и последовавших за ним.
8. ...что вся Тора, которая у нас сейчас, - та, что была дана Моисею, учителю нашему, мир ему.
9. ...что эта Тора не будет изменяться, и не будет Торы иной от Творца, благословенно имя Его.
10. ...что Творец, благословенно имя Его, знает все дела человеческие и все помыслы, как сказано: "Он создал сердца всех их и вникает во все дела их" (Пс. 32:15).
11. ...что Творец, благословенно имя Его, воздает добром соблюдающим Его заповеди и карает преступающих Его заповеди.
12. ...в приход мессии, и, хотя он задерживается, я всЯ-таки жду каждый день, что он придет.
13. ...что будет воскрешение мертвых в то время, когда угодно будет Творцу, благословенно имя Его, и память о нем превозносима будет навеки и навсегда (источник)

Вера во всемогущего бога Яхве составляет основу иудейской религии. Считается, что безотчетная вера в бога является первым и необходимым условием личного спасения в загробном мире. В человеке, согласно утверждениям теологов иудаизма, постоянно борются добро и зло. Эта борьба обусловлена тем, что все люди состоят из тела и души. Тело порождено людьми, душа „всеяна" в тело богом. Верующий, учат раввины, должен постоянно благодарить бога за этот дар и содержать его в чистоте. Иудаизм призывает к  отрешению от земной жизни, от участия в борьбе.

Раввины учат, что земная жизнь человека есть приготовление к будущей. Следовательно, человеку следует постоянно думать о смерти, проводя дни и годы в смирении, в молитвах и постах, строго выполняя заповеди Яхве. Небесный суд „в конце времен" мыслится теологами как суд Яхве над всеми грешниками. Иудаизм разработал систему наград и наказаний за каждое исполнение и за любое нарушение заповедей господних.

Составной частью иудейского вероучения о боге Яхве является догмат о приходе мессии. Мессия - это спаситель, который придет, чтобы свершить праведный суд, воздать людям по их заслугам. Согласно вероучению иудаизма, „в дни мессии" мир будет обновлен. В момент появления мессии земля, согласно Талмуду, станет производить „ежедневно новые плоды, женщины станут ежедневно рожать, а земля — приносить хлебы и шелковые одеяния", люди достигнут 1000 лет от роду, прекратятся болезни, распри, войны.

С верой в приход мессии связаны и представления о предвестниках появления божьего помазанника, число которых, по учению раввинов, равно девяти. Среди них роль первосвященника, который „совершит помазание мессии", воскресит мертвых и „откроет храмовую утварь времен мессии", сыграет мистический Илья Пророк (источник).

Однако, пишет Александр Львов (источник), особое внимание  еврейскими мудрецами сосредоточено в первую очередь на практике иудаизма, а не на его "теории": на выполнении заповедей, на деталях ритуала, на мелких подробностях священных текстов. Еврейские мудрецы со времен Талмуда настойчиво и осознано подчеркивали примат практики. Основание для этого они видели, например, в библейском стихе "Все, что сказал Господь, сделаем и услышим" (Исх. 24:7). Странному, казалось бы, порядку слов (сначала сделаем, и только потом - услышим) придавалось огромное значение.

Согласно преданию, Бог предлагал Тору всем народам, но лишь Израиль принял ее сразу, не выяснив предварительно, что в ней написано: "В тот час, когда сказал [Израиль] перед Тобой сделаем прежде, чем [сказал] услышим, назвал Ты его Сын мой, первенец мой (Исх. 4:22)" (Шабат 89б). То есть, именно с порядком слов, символизирующим приоритет практик (сделаем) перед вероучением (услышим), связывают мудрецы Талмуда вступление Израиля в завет, его избранность.

Путь, предлагаемый (и пролагаемый) мудрецами Талмуда, противоположен греческому пути. Это не делание, вдохновленное услышанным, понятым и прочувствованным, но - стремление услышать, понять и прочувствовать то, что делается. В еврейской мысли существует разделение в понятиях авода (служение) и двекут (букв.: прилепление, приклеивание [к Богу]). Служение подразумевает выполнение определенных предписанных Торой действий - мицвот (заповедей), обеспечивающих человеку связь с Богом и долю в будущем мире.

В понятии двекут, напротив, акцент делается на связи с Богом, приводящей к исполнению заповедей, т.е. к такому состоянию, когда совершаемые человеком действия оказываются предписанным Торой служением. Особое, только евреям предписанное служение осмысляется как избранность, как выполнение священнических функций от имени всего человечества. Непризнание этой функции евреев другими народами осмысляется как изгнание.

Понятие галут (изгнание) имеет чрезвычайно широкий смысл, далеко выходящий за рамки изгнания евреев из своей земли, утраты государства и т.п., поскольку вместе с евреями в изгнание из мира уходит Всевышний. Большое значение имеет учение о четырех изгнаниях, составляющих почти всю еврейскую историю, из которых три - вавилонское, персидское и эллинское - уже закончились, а четвертое - римское - длится до сих пор, и должно завершиться с приходом мессии избавлением, т.е. собиранием рассеянных повсюду евреев, восстановлением Храма и возвращением миру Божественного присутствия.

Соблюдение заповедей

Для верующего единственная причина соблюдения заповедей - как бы их не классифицировали - то, что они отражают волю Вс-вышнего. И долг верующего как покорного слуги Б-га - выполнять их. Однако это не означает, что нельзя пытаться понять смысл законов и повелений. В поисках истины верующий приближается к Б-жественному Разуму, растет духовно.

Цель заповедей - освящение. Эта мысль пронизывает все еврейское учение. Можно сказать, что иудаизм заботится:

1. О святости личности
2. О святости времени
3. О святости места

Любой еврейский закон относится к одной из этих категорий.

Забота о святости личности проявляется в законах, касающихся кашрута, социальной и профессиональной этики, семейных отношений, одежды, манер, личной гигиены и здоровья. Освящение времени связано с законами о субботе и праздниках. Святость места утверждается в законах о Храме (на иврите бейт-а-микдаш означает "Дом святости"), синагоге и иешиве. Тора призывает евреев освятить себя, ведя освященный Вс-вышним образ жизни. Таким образом, цель соблюдения законов Торы - духовное совершенствование личности и общества, стремление к святости.

Законы и добродетели (основы и принципы)

Справедливость, сострадание и доброта

Иудаизм говорит идти "Путем доброго сердца", ибо доброе сердце вмешает все добродетели.

Талмуд так характеризует сынов Израиля: "Тремя качествами обладает этот народ: он сострадателен, скромен и милосерден" (Йевамот, 79а). Талмуд считает "доброе сердце" необходимым свойством истинно благочестивого и исполняющею заповеди человека. Прежде всего, отсутствие доброты разрушает образ "религиозно целостного" индивидуума. Акт милосердия, совершае-мый не просто в силу внутреннею импульса, а с верой в то, что в нем проявляется воля Всевышнего, носит религиозный характер, представляет собой исполнение еврейского Закона.

В Талмуде сказано: "Всякий, кто стремится к благочестию и святости, пусть исполняет все законы незикин" (Бава кама, 30а). Эти законы регулируют денежные, имущественные отношения между людьми. Ведь несправедливость, жестокость, обман, мошенничество, клевета - преступления не только перед человеком, но и перед Б-гом. Они рассматриваются как тяжкий грех, более серьезный, чем нарушения ритуала.

Раскаяние в грехах занимает центральное место в молитвах Судного дня. Речь идет прежде всего не о нарушениях ритуала, но о нарушениях законов морали и этики. В молитвах Судного дня подчеркивается, что Всевышний простит прегрешения против Него Самого, но не искупит проступков человека против ближнею, пока обиженный не простит обидчика.

Мудрецы запрещали исполнять заповеди ценой какого-либо прегрешения. "Укравший меру пшеницы и тщательно отделивший халу - молитва ли на устах его? Что бы ни произносил он, зго кощунство" (Сангедрин, 66). Согласно Талмуду, следование нравственным законам имеет непосредственное значение как освящение Имени Всевышнего. а также является мерилом искренности в соблюдении человеком заповедей.

"Чти скажут люди о том, кто изучает Писание и Мишну, внимает учителям, честен в делах и приветлив с ближними? Счастлив отец его и [учитель] , обучавший его Торе... ибо этот человек познал Тору - смотрите, сколь чисты пути его, сколь праведны его поступки! Но о том, кто изучает Писание и Мишну. кто внимает учителям, но нечестен в делах и неучтив с ближними, что скажут люди?.. Проклятие отцу его и [учителю] , который обучал его Торе! И этот человек изучал Тору?! Смотрите, сколь бесчестны его поступки, сколь безобразны пути его!" (Йома, 86а).

Религиозный еврей рассматривает безнравственные поступки как осквернение Б-жьего Имени (хилуль Гашем), как самое тяжкое злодеяние. Ссылаясь на шкалу ценностей Торы, один из мудрецов сказал, что первый вопрос, на который придется ответить, представ перед судом Всевышнего, будет: "Честно ли ты вел дела свои?" (Шабат, 31а).

Раби Шмуэль-Ддвид, Луццатто, живший в Италии около ста лет назад, писал в своем труде "Йесодей Гатора", что в основе еврейского учения лежат три принципа, первый из которых - сострадание. В нем "корень любви, доброты и праведности, одно оно побуждает нас бескорыстно творить добро". Раби Ш.-Д. Луццатто пишет, что "сострадание, являющееся источником любви и доброты, побуждает также к справедливости и отвращает от насилия", что оно "ведет к праведности". Таким образом, праведность и даже справедливость являются не самостоятельными добродетелями, но продолжением таких качеств,'как доброта и сострадание.

В указанном труде и особенно в книге "Цдака умишпат" р.Ш.-Д. Луццатто приводит убедительные доводы в защиту своего тезиса о том, что сострадание и милосердие - не только важные черты еврейской морали и всей структуры иудаизма, но самая суть мировоззрения еврейской религии, основа еврейского бытия. В отличие от Рамбама, подчеркивавшего влияние рассудка на поведение, р.Ш.-Д.Луццатто считает, что оно в первую очередь определяется именно чувством - более важным этическим фактором, чем разум.

Постоянное и настойчивое подчеркивание таких ценностей, как справедливость, сострадание и доброта, дало свои результаты. Эти принципы легли во главу угла еврейской общинной жизни еще за несколько веков до новой эры и остаются для нас основополагающими и сегодня.

Милосердие

Тора прямо предписывает оказывать помощь бедному, даже если он нееврей: "Если обнищает кто-либо из братьев твоих... открой ему руку свою..." (Дварим, 15:7,8): "Если брат твой обеднеет... то поддержи его, пришелец ли он или поселенец..." (Вайикра, 25:35).

Тот, кто отворачивается от нищего, просящего милостыню, нарушает заповедь Торы: "...не ожесточи сердца своего и не сожми руку свою перед нуждающимся братом твоим" (Дварим, 15:7). Нельзя отпускать нищего с пустыми руками. Если вам совсем нечего дать, пусть он почувствует хотя бы облегчение от доброжелательного отношения. Существует восемь степеней милосердия. Тот, кто привлекает к благотворительности других, делает великое дело и заслуживает большей награды, чем даже сам жертвователь. Сказано об этом: "...ведущие многих по пути справедливости (будут сиять) как звезды во веки веков..." (Данизль, 12:3).

Клевета. Месть и обман

Сказано в Торе: "Не разноси сплетен среди народа своего" (Вайикра, 19:16). Сплетник слушает чужие разговоры и разносит слухи. Даже если он говорил правду, все равно это нарушение запрета Торы. Распространение слухов - великий грех, ибо может привести к кровопролитию. Поэтому вышеприведенный стих из книги Вайикра заканчивается так: "...и не стой равнодушно перед кровью ближнего своего.

Еще больший грех - злоязычие (лашон гара), когда человек дискредитирует кого-либо, рассказывая о нем нелестные вещи, даже если это и правда. Распространяющий явную ложь называется сеятелем зла, злым клеветником (моци шем ра). Это гнуснейший из людей, морально прокаженный. Нельзя обижать кого-либо словами (оскорблять, причинять душевные страдания). Обидеть словом - худший грех, чем украсть, ибо деньги или имущество можно вернуть, а оскорбление не загладить ничем. Тора гласит: "Не обижайте друг друга; бойся Б-га твоего" (Вайикра, 25:17).

Не подобает называть человека унизительной кличкой, даже если он к ней привык и не обижается. Ни ребенка, ни взрослого нельзя срамить ни в присутствии посторонних, ни даже в кругу семьи. Мудрецы говорили по этому поводу так: "Срамящий публично других подобен тому, кто проливает кровь" и "Тот, кто публично стыдит или высмеивает других, не имеет удела в будущем мире". То, что на сердце, должно быть и на устах. Нельзя говорить одно, а думать другое - это двуличие.

Труд и вознаграждение

Тора обязывает вознаграждать наемного работника за его труд в условленное время. Отсрочка означает нарушение заповеди "В тот же день отдай плату его, пока солнце не зашло..." (Дварим, 24:15). Это касается трудившегося ночью. О том, кто работает днем, а возмещение должен получить вечером, сказано: "Не задерживай... заработка наемника до утра" (Вайикра, 19:13). Если рабочего нанимают на определенный срок, наниматель обязан заплатить ему в течение двенадцати часов после завершения работы.

Если работник причинил убытки и по закону должен возместить их моральный долг нанимателя - отойти от буквы закона и не требовать компенсации, ибо сказано: "...ходи путем добрых и держись стези праведников" (Мишлей, 2:20). Если наемник беден, добрым делом будет оплатить его работу, даже если он нанес ущерб. Поступить так -значит следовать путями Всевышнего, проявить доброту и справедливость.

Рабочий, в свою очередь, должен соблюдать интересы хозяина, трудиться на совесть. Не разрешается работать ночью, а потом наниматься к кому-либо на день. Другими словами, нельзя делать ничего, что может помешать добросовестному выполнению задания.

Отношение к животным

Тора запрещает причинять страдания и боль любым живым существам. Следует оберегать их от мучений, даже если они бездомные или дикие.

Если животное представляет опасность для человека или имеет утилитарную ценность (например, для медицинских исследований), то можно умертвить его. Кроме того, Тора разрешает убивать животных, дозволенных человеку в пищу. Охота не одобряется: она считается нарушением духовных норм иудаизма, особенно в тех случаях, когда занимаются ею не для пропитания, а для забавы; ведь этот "спорт" неизбежно сопряжен с жестокостями по отношению к животным.

Тот, кому поручен уход за животными, не должен есть сам, пока они не накормлены. Это правило выводится из ^Торы: "...и дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться" (Дварим, 11:15). Что касается питъя, то первым должен получить воду человек, ибо он легче переносит голод, нежели жажду. В Торе сказано: "...пей, я и верблюдов твоих напою" (Брейшит, 24:14).

Об обязанности человека заботиться о животных и избегать всего, что может причинить им страдания, говорится во многих местах Торы: "Не заграждай рта быку, когда он молотит" (Дварим, 25:4); "Не паши на быке и осле вместе" (Дварим, 22:10); "Если попадется тебе на дороге птичье гнездо... и мать сидит с птенцами... не бери матери вместе с детьми... отпустить должен ты мать" (Дварим, 22:6,7). В субботу необходимо дать отдых и животным. Законы кашерного убоя (шхиты) диктуют забивать скот наименее болезненным и наиболее быстрым способом, чтобы животное не страдало понапрасну. В книге Мишлей (книге Прит-чей Соломоновых) вышеприведенные заповеди обобщены: "Праведный печется и о скоте своем..." (12:10).

Проявление справедливости

Еврей, который поднял руку на другого еврея (даже если удара не последовало), нарушил завет Торы: "Если заслужил побои виновный, то судья пусть прикажет... бить его... смотря по вине его..." (Дварим, 25:2). То есть наказание вправе назначать только суд, самоличная расправа запрещена. Но если человек оказался жертвой нападения, он может и должен защитить себя и своих спутников.

Еврейский народ с самого момента своего возникновения жил по законам, запрещающим мошенническую торговлю и лихоимство, - задолго до того, как подобные законы были введены в странах Запада. Тора говорит: "Да не будет у тебя... двух гирь - большей и меньшей... Гиря полновесная и верная должна быть у тебя..." (Дварим, 25:13,15). Талмуд обязывает владельцев лавок "протирать гири раз в неделю и очищать чаши весов после каждого взвешивания" (Бава батра, 88а). Все, что способствует нечестной торговле и неэтичному отношению к конкурентам, запрещается.

"Даров не принимай, ибо они ослепляют зрячих и извращают слова правых" (Шмот, 23:8). "...По правде суди ближнего своего" (Вайикра, 19:15). Эта заповедь обязывает нас судить о людях беспристрастно, по делам их, и ставить под сомнение их вину, особенно в случаях, когда до совершения проступка обвиняемый был безупречен. Даже если вина доказана, нужно искать смягчающие обстоятельства.

Если вы видите, что человек сбивается с пути, ваш долг помочь ближнему и попытаться возвратить его к праведной жизни: "...увещевай ближнего своего..." (Вайикра, 19:17). Еврей не может сказать, что это его не касается. Но делать это нужно в тактичной форме, не обижая человека. Тора велит увещевать всякого, в отношении кого есть хоть малейшая надежда на исправление. Если же вы уверены, что на ваши слова не обратят внимания, лучше промолчать. "Не обличай кощунствующего, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя" (Мишлей, 9:8).

Золотая середина

Рамбам писал: "Пусть не говорит человек: "Раз ревность, похоть и стремление к славе - пути неправедных, я отрекаюсь от них и избираю для себя такой образ жизни, в котором нет места ни вкусным яствам, ни вину, ни семейной жизни, ни удобному дому, ни красивым одеждам; сам буду ходить в рубище". Такой путь - тоже неправедный. Вступающий на него совершает грех, ибо мудрецы наши говорят, что надлежит отстраняться только от запрещенного Торой, но не следует отказываться от того, что она дозволяет. По этому поводу царь Шломо сказал: "Не будь слишком строг и не выставляй себя слишком мудрым: зачем тебе губить себя?" (Когелет,7:16).

Лучший путь - путь воздержанности и умеренности, средний путь, "золотая середина". Мудр тот, кто избрал его.

Следует держаться в стороне от всего, что причиняет ущерб здоровью. В Торе сказано: "Оберегайте жизни ваши..." (Дварим, 4:15) и "...оберегай жизнь свою" (Дварим, 4:9). Это намек на вред пьянства, обжорства, курения. В Судный день молитвы обидчика не принимаются, пока его не простит обиженный. Последний же должен прощать искренне. Жестокосердие не подобает еврею.

Ненависть ко злу - такая же добродетель, как любовь к справедливости, ненависть к жестокости - такая же добродетель, как любовь к милосердию. Но недостаточно лишь уклоняться от зла и презирать жестоких. Нужно активно способствовать справедливости и милосердию, ибо сказано: "Уклоняйся от зла и делай добро" (Тегилим, 34:15).

(источник)