Шаманизм

Сущность шаманизма

Как утверждает знаменитый американский антрополог Майкл Гарнер, слово "шаман" происходит из языка тунгусов Северо-восточной Сибири. Его первоначальное значение можно перевести как "работать с теплом и огнем; нагревать или сжигать", а применительно к человеку слово можно истолковать как "преобразователь энергии", ведь огонь не только представляет собой энергию, но и служит проводником перемен. Поскольку шаман считался человеком, способным на величайшее преображение - от физического к духовному,- то определение представляется вполне уместным.

В некоторых словарях слово "шаман" переводится как "мудрый человек" или "тот, кто знает", но это весьма неполные определения. Более точное значение - "тот, кто познал экстаз", так как именно экстатическое переживание отличает шамана от других людей. Шаман осознает информацию, получает руководство, помощь и советы по целительству и накоплению личной силы благодаря своей связи с внутренней сутью вещей. Он воспринимает иную реальность за пределами действия физических и химических законов: реальность духа, от которой происходит реальность вещества.

Шаман понимает, что жизнь находится во всем сущем и что существует много способов ее восприятия. Человеческое восприятие лишь один из них. Шаман знает, что другие формы жизни - животные, птицы, рыбы, деревья, насекомые - воспринимают жизнь такой, как она есть, но в своей перспективе. Таким образом, шаман относится ко всему живому с уважением и учится распознавать дыхание жизни во всех вещах. Делая это, он приходит к пониманию целостности самого себя и взаимной зависимости всего сущего.

Шаман учится рассматривать каждый аспект жизни в свете взаимной зависимости и взаимной поддержки, таким образом, достигая гармония со всеми вещами. Рано или поздно мы понимаем, что выживание человеческого рода зависит от Земли, а сама она - живое существо внутри необъятного организма Вселенной.

По мере того как растет осознание шамана, он приходит к пониманию, что сущность жизни заключается в невидимом, принадлежащем к иной реальности, наряду с физической. Как человек может подарить окружающему его вещам новое восприятие и установить дух гармонии между этими вещами и человеческой жизнью, так и усилия, приложенные для распознания духа жизни во всех вещах, вознаграждаются самим духом, открывающим шаману свою сокровенную сущность.

В результате шаман достигает восприятия реальностей, отличающихся от обычных; знание этих реальностей дает ему очень глубокое и верное понимание повседневного мира. Дух жизни открывает перед шаманом двери для восприятия иных реальностей, иных перспектив и показывает, каким образом он может использовать свой опыт на благо себе и другим людям.

Дар шамана, избрание шамана

Дар шамана («шаманская болезнь») мог обнаружиться как у мужчин, так и у женщин. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения.

Одной из самых распространенных форм избрания будущего шамана является встреча с божественным или полубожественным существом, которое, являясь ему во сне, во время болезни или при других обстоятельствах, сообщает, что он "избран", и склоняет его к тому, чтобы с этого момента он вел другой образ жизни. Чаще всего эту новость ему сообщают души предков-шаманов.

Подтверждением "избранности" шамана являться может какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Считалось, что истинный шаман должен был иметь лишнюю кость и, что лишь люди, чьи души учились на том свете шаманской грамоте, могут сделаться хорошими шаманами.

В традиционных обществах, где шаманизм являлся родовой традицией, «шаманская болезнь» могла начаться в любом возрасте - и в 10, и в 45 лет, для нее нет возрастных ограничений.

Независимо от метода отбора, кандидат признается шаманом только после наставления двойного порядка:

1. Экстатического (сны, трансы, болезни и т. д.)
2. Традиционного (шаманские техники, имена и функции духов, мифология и генеалогия рода, тайный язык и т. д.)

Это двойное наставление, даваемое духами и старыми наставниками-шаманами, равнозначно посвящению. Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал. Однако отсутствие подобного рода ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно вполне может осуществляться во сне или в экстатическом переживании неофита (будущего шамана).

После «зова» будущий шаман в течение нескольких лет проходит серьезные испытания, представляющие серьезный кризис. Церемония посвящения содержит переживания и экстатические состояния, включающие темы:

• Расчленение тела
• Ученичество
• Вознесение на небеса и общение с богами и духами
• Соблазны и испытания
• Нисхождение в Преисподнюю
• Смерть и возрождение
• Откровения религиозной и шаманской природы

В некоторых случаях, посвящаемый проходит все эти этапы, в некоторых — лишь частично. Отсутствие или наличие отдельных этапов указывает на определенную религиозную ориентацию. Диалектика сакрального делает возможным различные обратимости; ни одна «форма» не гарантирована от деградации и распада, ни одна «история» не является окончательной.

Всякая "болезнь-призвание" играет роль инициации, поскольку страдания, вызванные ею, соответствуют испытаниям посвящения, психическая изоляция "больного избранника" эквивалентна изоляции и одиночеству во время церемонии посвящения, а приближение смерти, ощущаемое больным (агония, потеря сознания и т. п.), напоминает символическую смерть, которая входит в большинство инициаций.

Встречаются самые распространенные обряды и ритуалы:

а) Период уединения в пустынном месте (символ потустороннего мира) и призрачное существование, подобное существованию мертвых: запреты, налагаемые на кандидатов, вытекающие из того, что они, кандидаты, отождествляются с покойниками (умерший не может есть некоторых блюд, не может пользоваться пальцами и т. п.).

б) Вымазывание лица и тела пеплом или некоторыми известковыми веществами для достижения бледности призраков; погребальные маски

в) Символическое погребение в храме или в доме фетишей.

г) Символическое нисхождение в Преисподнюю.

д) Гипнотический сон; напиток, вызывающий потерю сознания у кандидата.

е) Трудные испытания: бичевание, приближение стоп к огню с целью нанесения ожогов, подвешивание в воздухе, отрезание пальцев и другие жестокие процедуры.

Целью всех этих ритуалов и испытаний является забвение прошедшей жизни. Именно поэтому во многих местах кандидат, вернувшись в деревню после посвящения, делает вид, что лишился памяти; он должен снова учиться ходить, есть, одеваться. Неофиты обычно изучают новый язык и носят новое имя. Соплеменники считают кандидатов во время их пребывания в уединении умершими и погребенными или съеденными чудовищем или богом, а когда они возвращаются в деревню, на них смотрят как на привидения.

Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы. Потом их варят и выделывают заново.

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии.

В то время как тело шамана лежит расчлененным, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профан'ом, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций. М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

Практики, связанные со знакомством с собственной смертью,  в течение тысячелетий играли огромную роль в любых формах шаманизма. Пройти инициацию, т.е. обряд посвящения в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или других причин стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В последующем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Основная отличительная характеристика шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных естественных препаратов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе совершить путешествие в место, которое традиционно называется миром духов. Во многих архаичных культурах эта "потусторонняя" вселенная состоит из трех миров:

• Верхнего, где обитают только духи
• Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения
• Нижнего, куда уходят души умерших

Переживание экстатических состояний способствует тому, что шаман начинает видеть различных духов, и наоборот, свидетельствование того факта, что кандидат в шаманы видит духов, говорит о том, что он - избранный шаман. Духи-покровители и духи-помощники, без которых невозможен ни один шаманский сеанс, могут считаться характерными признаками экстатических путешествий в другие миры. Это значит, что животные-духи выполняют роль душ предков, которые также уносят шамана в потусторонние миры (Небо, преисподнюю), открывают ему тайны, обучают и т. д.

Особенно присутствие духа-помощника в облике животного, диалог с ним на тайном языке или воплощение в шамана этого духа-животного (маски, жесты, танцы и т. п.) - это дополнительные доказательства того, что шаман способен покинуть свое человеческое состояние, то есть что он может "умереть". Почти все животные с древнейших времен рассматривались либо как проводники, сопровождающие души на том свете, либо как новая форма умершего. Независимо от того, является ли животное "предком" или "руководителем посвящения", оно символизирует настоящую и непосредственную связь с потусторонним миром.

В период посвящения будущий шаман должен изучить тайный язык, которым он будет пользоваться во время сеансов, общаясь с духами и духами-животными. Этому языку он учится от наставника или собственными путями, то есть непосредственно "от духов". Очень часто этот тайный язык является "языком животных" или является имитацией криков животных. Изучение языка животных, прежде всего птичьего языка, во всем мире равнозначно познанию тайн Природы и, как следствие, обретению пророческих способностей.

Птицы - это проводники душ. Превращение себя в птицу или наличие птицы-компаньона свидетельствует о способности шамана еще при жизни совершить экстатическое путешествие в иные миры. Наследование голосов животных, употребление этого тайного языка во время сеансов является еще одним признаком того, что шаман может произвольно передвигаться в трех космических сферах: в преисподней, на Земле и на Небесах; а это значит, что он может беспрепятственно проникать туда, куда имеют доступ только умершие или боги.

Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном", "животным-тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость.

Сам инициационный цикл завершается особой церемонией "тестирования" шамана, которую иногда называют посвящением, что неправильно, поскольку реальное посвящение имело место гораздо раньше (мы охарактеризовали его выше). После этого посвящения шаман проходит достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т. п.

Когда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное "тестирование" его сил и способностей, которое можно считать своего рода "конфирмацией" шамана. Иногда это событие предполагает многодневный публичный праздник, иногда шаман совершает свое первое камлание в уединении, в присутствии только своего учителя.

В отдельных случаях такое подтверждение достоинства шамана включает в себя различные испытания, как это бывает у тунгусо-маньчжурских народов.

Маньчжурский шаман, например, должен без какого-либо вреда для себя пройти по горячим углям, демонстрируя нечувствительность к жару. Проводится и противоположное испытание: в разгар зимних морозов во льду делают девять отверстий (по типу прорубей) и шаман (видимо, обнаженный) должен влезть в одну прорубь и вылезти из второй, влезть в третью и так далее, вплоть до девятой.

Цель испытания — проверить, обладает ли шаман способностью производить внутренний жар, нечто вроде психического тепла (туммо), обретаемого в процессе чунда-йоги адептами тибетской буддийской школы кагью-па (каджуд-па), так называемыми репа (pec-па).

Ступени посвящения

За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения. Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Чтобы убедить зрителей в своих духовных силах, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут.

Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана. Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь.

Вторая ступень: Дуhалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков). Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом.

Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам -Хаатам и брызгать вверх). Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном.

Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном.

Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти всем хаатам, заянам и эжинам.

Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами). Имел право делать жертвоприношение конем, быком. Умел впускать в себя духа "онго" без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись.

Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой). Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих. Мог иметь до трех бубнов. Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов.

Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер.

Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать - подниматься в состоянии "онго" выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами.

Строение мира

Слово "шаман" имело еще одно определение: "тот, кто ходит между мирами". Это глубокая интерпретация, потому что она отождествляет шамана с иными видами реальности. Различные миры соприкасаются с обычным физическим миром, но остаются скрытыми от известных органов чувственного восприятия, так как существуют в других измерениях. Эти иные миры не могут быть достигнуты перелетами на огромные расстояния во внешнем Космосе за долгие периоды времени; их можно воспринимать лишь через проекцию на измерение внутреннего Космоса, где время практически не имеет значения.

Шаман делит мир на три мира (или сферы):

• Нижний (Ад)
• Средний (Земля)
• Верхний (Небо)

Шаманская техника по существу заключается в переходе из одной космической сферы в другую: с Земли на Небо или с Земли в Ад. Шаман знает тайну прорыва уровней. Переходы между космическими зонами возможны благодаря самой структуре Вселенной, которая  задумана в виде трех этажей - Неба, Земли, Ада, - соединенных между собой серединной осью. Эта ось проходит, разумеется, через некое "отверстие", "дыру": именно через эту дыру боги нисходят на Землю, а умершие - в подземный мир; через нее же может в экстазе возноситься - или спускаться - и душа шамана во время путешествий на Небо или в Ад.

Ось Мира представлялась конкретными столбами, поддерживающими жилище, или одиночными сваями, которые именовались "Мировым Столпом". Центральный столб является характерным элементом жилищ. У основания столба складываются жертвы и читаются молитвы, ибо он открывает путь ко Всевышнему небесному Существу.

Идея космологической концепции трех соединенных между собой сфер распространена повсеместно, и основана она на вере в возможность непосредственной связи с Небом. Шаманы умеют возноситься через "центральное отверстие".

Другим мифическим образом "Центра Мира", который допускает связь между Землей и Небом, является Мировая Гора. Именно на такую Мировую гору взбирается во сне будущий шаман во время инициационной болезни, а позже посещает ее в своих экстатических путешествиях. Восхождение на гору всегда обозначает путешествие к Центру Мира.

К символизму Центральной Горы очень близок Символизм Мирового Древа. Иногда оба символа совпадают, но в большинстве случаев они дополняют друг друга. Однако и тот и другой являются лишь более утонченными мифическими формулами Космической Оси (Мирового Столпа и т. п.). Мировое Древо имеет принципиальное значение для шамана. Из его древесины шаман делает свой бубен, взбираясь на ритуальную березу, он, таким образом, попадает на вершину Мирового Древа; перед его юртой и внутри нее находятся копии этого Древа, они же изображены на его бубне.

Космологически Мировое Древо возвышается в середине Земли, в ее "пупе", а его верхние ветви касаются Неба.  Древо соединяет между собой три космические сферы. Мировое Древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т. п.), Мировое Древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и хозяин судеб.

Древо Жизни является высшим организационным принципом Космоса. Это огромное дерево своими корнями уходит в центр Земли: подземный мир, или царство мертвых. Туда путешествуют шаманы, желая восста­вить утраченное знание или общаться с умершими предками. В этом месте шаманы также получают информацию о целительстве. Эти пространства подземного мира известны как хранилище инстинктов и знаний, необходимых для выживания на физическом уровне. Путешествовать в эти земли без про­водника или союзника не стоит, там вас могут поджидать опас­ности.

Ствол Древа Жизни располагается в Срединном Мире, или в землях обыденной реальности. В этих землях находятся ответы на повседневные проблемы. Ствол Древа Жизни считается квад­ратным, располагающимся в соответствии с четырьмя сторо­нами света. Четыре стороны света соотносятся с четырьмя се­зонами. Восток — с весной и рождением всего живого, Юг — с летом, солнцем, движением наружу и плодородием, Запад — с осенью, завершенностью, смертью и преобразованием, Север — с зимой, созерцанием, зарождением и возрождением.

Ветви Древа Жизни простираются в Верховном Мире, в землях вдохновения и провидения. Это сфера творчества, поле­та и безграничной свободы. Шаманы не отдают предпочтения ни одному из этих миров перед другими. Верховный мир ничем не лучше двух других. Каждый занимает свое место в Космосе, и пренебрегать каким-то из них считается глупостью. Каждая из земель предлагает свое, имеет свои характеристики и законы. Шаманы должны свободно перемещаться по всем мирам Дере­ва, чтобы знать, куда отправиться за информацией в нужное время. Любопытно, но карты шаманов разных народов прак­тически идентичны.

Другая важнейшая структура, или карта, которой пользу­ются шаманы для установления порядка Вселенной и определение своего местопребывания, — это мандала, круг или магическое колесо. Магическое колесо сходно с Древом Жизни в том, что оно разделено на четыре части в соответствии с четырьмя сторонами света. Окружность и форма магического колеса приблизительно соответствует Срединному Миру. Небо над магическим колесом соответствует Верховному Миру, и Земля под колесом относится к Нижнему Миру.

Центр колеса — это центр Вселенной; все точки колеса, а также  того, что под и над ним, передвигаясь, вращаются вокруг  центра. С точки зрения шаманов, каждый человек занимает свое место  на магическом колесе, или мандале. Это место указывает, где располагается каждый человек в каждый момент по отношению к собственному духовному центру. Это место не лучше и не хуже остальных, оно просто иное.

Вот почему с шаманской точки зрения, все люди равны, и раньше или позже находят свой центр. Достигая этого центра сознательно, человек получаете доступ ко всем точкам мандалы одновременно. Можно сказать, что каждый человек знает об одновременном пребывании в двух точках: о местонахождении своего физического «я» где-то на колесе и о расположении своего духовного «я» в его центре.

Чем лучше человек осознает центр, тем больше возможностей и силы ему доступна. Поэтому основная часть шаманской работы посвящена обретению равновесия и «центровке». Для этого магическое  колесо, или мандала, — подходящий символ.

Все миры делятся на разные слои или уровни и населены множеством духов. Духов помощников у шамана может быть несколько, обычно таковые имеются в каждом из миров, куда ходит шаман.

Так же есть места, где контакт с духами более вероятен, т.к. в этих местах миры соприкасаются. Древние чувствовали эти места. Часто эти места были отмечены самой природой: родник, одинокое мощное дерево среди голой степи, перевал, необычные скалы или камни. Эти места в современном языке принято называть местами силы. В этих местах совершались и совершаются обряды и молитвы и эти места считаются до сих пор священными. Храм в шаманстве - это сама природа под открытым небом среди камней и лесов и рек.

Структура души, личная сила

В соответствии с картиной мира каждый народ имел  свое представление о структуре души. Такая структура  помогала в диагностике и целительстве, поскольку традиция хранила знания  о свойстве каждой части души и тех пространств и их силах, где могла находиться душа.  Так в Сибири и Монголии полагают, что человек имеет, по крайней мере, три души. Истоки каждой из трех душ находятся в одном из трех миров – верхнем, среднем или нижнем.

Эта структура,  как указывает Сарангэрэл  в книге «Зов шамана», включает три части души -   ами, сунесу, сульде,  которые соответственно были связаны с верхним,   нижним и  средним  миром.  Эта система  представляется достаточно простой и интересной для первого знакомства, к тому же она хорошо увязана с вышеприведенной   структурой вселенной и ее силами.

В культурной традиции верхний мир являлся  родиной души ами, которой было родственно слово дыхание. Полагалось, что ами входит в наше тело с первым вздохом и покидает его с первым выдохом. Считается, что ами очень неустойчива особенно  у детей, именно ее недосчитываются, когда пропадает душа. Вне тела она имеет образ птицы, поэтому чтобы закрепить ее в теле,  образ птицы наносят на кожу. Полагают, что ами наделена сознанием, и что она хранит память прошлых жизней, а  в своих перерождениях  старается следовать тому или иному роду.

Душа сунесу (или сунс)  принадлежит нижнему миру, но не следует какому-либо роду. Идея ее перерождения очень схожа   с понятием кармы в восточных верованиях – индуизме и буддизме. Когда души сунесу пребывают вне тела, то часто  представляются скитающимися по водам. И хоть душа сунесу выступает как целая часть, она способна дробиться, согласно традиции,  на тринадцать частей. Сунесу чаще, чем ами выступает хранительницей памяти о перерождении.

Душа сульде отражает человеческую индивидуальность и не перерождается. Она появляется с рождением ребенка и поэтому с удивлением открывает себя миру. Считается, что она пребывает у макушки. Уход сульде очень быстро приводит к болезни или смерти.

Важное значение в шаманизме играет личная сила и удача в жизни людей. Хотя каждый день заставляет человека вступать в разнообразные контакты и таким образом его личный мир пересекается с мирами других людей, конечный результат жизни человека оказывается внутри его собственной вселенной. С этой точки зрения, каждый человек является абсолютным центром мира, опирающимся на Мать-Землю и окружаемым прозрачной голубой безбрежностью Отца-Неба.

Его космическая душа (сане) сияет в центре Вселенной как яркая белая звезда, а душа его тела (ами) — как точка, испускающая красный свет. Любой человек может свободно парить в безбрежности пространства или путешествовать под землю. При этом каждый имеет свой собственный путь и поэтому полностью отвечает за все свои поступки.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и насквозь видеть любой обман. Хиимори — это та энергия, которая дает шаманам и другим людям силы и способность выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно.

Использование личной силы с целью принести кому-нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Именно это является причиной того, что по-настоящему плохие люди время от времени испытывают склонность к саморазрушению. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной, и с помощью религиозной практики.

Кроме этого, увеличению личной силы способствует ежедневное повторение таких простых действий, как предложение напитка небесам, земле и предкам, молитвы, а также почитание небес, земли и духов природы и предков. Священный дым ладана, шалфея, тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках.

Связанной с хиимори является концепция буянхи-шиг — благословения Неба или духов. Человек может представлять себе буянхишиг как счет в банке, который можно увеличить или уменьшить, поступая определенным образом. Большой запас буянхишиг (или кратко буян) приносит человеку удачу и счастье, а также защищает его от опасностей. Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости.

Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, например предлагая гостям еду или даря какие-то вещи нуждающимся людям. Буянхишиг, так же как и личная сила, увеличивается у человека, ведущего правильный образ жизни и совершающего религиозные акты и жертвоприношения.

Призвать Отца-Небо и духов можно с помощью ритуала даллага, исполнение которого буквальным образом приманивает буян в жизнь совершающего этот ритуал человека или группы людей. Выполняется этот ритуал таким образом: человек совершает круговые движения руками по направлению движения солнца и восклицает при этом: «Хурай, хурай, хурай».

Осознавая существование в своей жизни таких вещей, как хиимори и буянхишиг, человек может смело идти по своему жизненному пути, и ему будут сопутствовать сила, безопасность и удача. Такое мировосприятие вырабатывает сознательность по отношению к собственным поступкам и позволяет осознать, каким образом ваши собственные действия формируют вашу судьбу.