Кельтские верования

Кельты – жители северного побережья Европы, где они и обитают с незапамятных времён.

Как известно, современные потомки древних кельтов населяют лишь небольшую территорию на Британских островах (в Ирландии и Уэльсе) и полуостров Бретань, находящийся на северо-западе Франции. Ирландцы, шотландцы, валлийцы говорят в основном по-английски (бретонцы – по-французски) и почти забыли родной язык, мифы, легенды, верования своих дальних предков. Однако в древние времена кельтские племена (если их так можно назвать) занимали обширные области в Центральной и Западной Европе.

В своей хронологии привожу некоторые примеры нахождения этих племен на территории Малой Азии, Балканского полуострова, Восточной Франции, Центральной Германии, Испании, Северной Италии. Из истории известно, что римляне называли эти племена галлами, но этим именем они называли все славянские племена, которые греки называли скифами.

Само название «кельты» принято считать персидским, так назывался в Передней и Средней Азии топор периода бронзового века со втулкой, перпендикулярной к лезвию. Его схожие образцы обнаружены на всех территориях расселения индоевропейских племён. Первые упоминания о таких формах каменных топоров относятся к кельтиминарской культуре Приаралья в эпоху неолита и энеолита – IV-III тыс. до н.э.

Кельтская  цивилизация была не столь материальной, сколь духовной и опиралась, прежде всего, на развитую культуру, объединявшую племена, разбросанные на весьма обширных территориях. Археологи находят сходные изображения древних кельтских богов, одинаковые атрибуты культа (жезлы, котлы, фигурки животных), детали вооружения, украшенные одним и тем же традиционным орнаментом-плетёнкой на территории Франции, Дании, Ирландии, в Пиренеях,  на Балканах.

Многие изображения, как Бог-Олень на котле из Гунденструпа, звериные фигурки оленей, единорогов и барсов или божества на серебряной бляхе удивительно напоминают изделия скифских курганов и могут быть уверенно отнесены к знаменитому скифскому «звериному» стилю.  Эти многочисленные находки говорят о том, что у кельтских племён имелись общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления и сложный пантеон богов.

Историческая справка

Воинственные племена, в первой половине I тысячелетия до н.э. обитавшие на юго-востоке современной Германии, между Рейном и верховьями Дуная. Эти племена говорили на родственных языках кельтской группы, воздвигали круглые погребальные курганы, использовали в бою тяжелые мечи. Наибольшего могущества кельты достигли в период латенской культуры, продолжавшийся приблизительно пять веков, предшествовавших рождению Христа.

В начале 5 в. до н.э. кельты начали экспансию во всех направлениях. Они заняли Галлию, северную Италию и большую часть Испании (смешавшись с иберами, они образовали здесь народ, названный кельтиберами).

Другая волна завоевателей достигла Британских островов, где отдельные племена кельтов, известные как бритты, закрепились двумя или тремя веками ранее. Около 400 до н.э. полчища кельтов, которых римляне называли галлами, вторглись в Италию и сокрушили этрусков. Около 387 до н.э. кельты, во главе которых стоял Бренн, захватили Рим, а через семь месяцев они, получив выкуп, ушли из города, но сохранили под своей властью большую часть северной Италии.

Одновременно другие кельтские племена двинулись в низовья Дуная и на Балканы. Около 280 до н.э. волна кельтов нахлынула на Македонию и Фессалию, достигнув Фокиды, но год спустя этолийцы с союзниками выбили их из Греции. Далее кельты, к которым присоединились новые племена, завоевали Фракию, переправились через Геллеспонт и захватили большую часть Малой Азии.

В 232 до н.э. царь Пергама Аттал I нанес им ряд поражений и вытеснил их во внутренние северо-восточные области Малой Азии, которые с тех пор стали именоваться Галатией (кельтов здесь называли галатами). Другие кельтские племена направились в северное Причерноморье.

Междоусобные войны, ослаблявшие К., способствовали вторжению германцев с востока и римлян сюга.Германцы оттеснили часть К. в 1 в. до н. э. за Рейн. Цезарь в 58-51 овладел всей Галлией. При Августе римлянами были завоёваны области по верхнему Дунаю, северная Испания, Галатия, а при Клавдии (сер. 1 в. н. э.) - значительная часть Британии. В составе Римской империи К. подверглись сильной романизации.

Один из главных персонажей ирландского героического эпоса – друид Катбад – славился как вездесущий мудрец и пользовался непререкаемым авторитетом. Сам он практически не участвовал в битвах, но был способен повлиять на их исход, потому что владел заклинаниями, которые лишали врага силы; он мог наложить заклятие и на самого вождя кельтов, если тот отказывал ему в чём-либо; он предсказывал будущее, давал имя герою, выбирал день для начала военного похода или другого предприятия; у него проходили обучение юноши из наиболее влиятельных семей.

Идеи друидов обрели свое новое рождение в XIX-XX вв. с появлением религиозно-фанатичных сект Оун-сен-Рике, Белое Братство, Муна и пр. К таким сектам принадлежал и «Храм народа» во главе с Джимом Джонсом с центром в Гайане.

Пантеон богов

Как и все землепашцы и животноводы, которые строили города, кельты поклонялись Матери-Земле, Великой Матери, в которой сосредоточивался практически весь их культ. Они сохраняли верность матриархату; впрочем, это не мешало тому, чтобы во внешних делах мужчина получал безраздельное господство. Однако, поскольку потомство производят женщины, то они и обеспечивают ближайший сев. Магической силой обладал не король, а лишь его сестра: следовательно, она и должна была передавать власть управления.

Ни одно мужское божество не изображалось в сидячем положении: на троне могла находиться лишь Великая Мать. Обычно Великую Мать кельты называют по имени того места, где ей поклонялись; однако она известна и под общим именем Морриган, которое в средние века звучало, как "фея Морган'', или же знаменитая Фата-Моргана. Являясь как бы общим выражением понятия божественного, Великая Мать имела бесконечное множество имен.

Как богиня загробного мира, она находилась в супружестве с Маннаном (богом острова Ман, или острова загробного царства), богом моря и преисподней. Загробный мир часто представлялся островом (как у Гомера Схерия, остров феаков, недоступный остров Калипсо, или Ээя, остров Цирцеи на дальнем Востоке). Пребывание в этих местах, которыми владели всемогущие жены, было равносильно путешествию в ближнюю преисподнюю.

Как богиню культуры, ее называют также Бригит, или Бригантия (Всевышняя); отсюда происходит имя святой Бригиды, покровительницы Ирландии. Ей поклонялись в пещерах, ибо пещера — символ глубины земной и плодородия. Множество мужей Бригит объясняет, почему у кельтов было распространено многомужие.

Как богиню войны, ее зовут Маха или Бодб; будучи матерью жизни, она распоряжается жизнью и смертью, а война и означает смерть; поэтому ее изображают также обнаженной, верхом на лошади. Ведь кельтские герои сражались нагими, и искусству битвы их учат женщины (Скатч и Альфе).

Морриган также и дама озера; она похищает младенцев (например. Ланселота); но потом, когда под ее руководством они становятся совершенными рыцарями, Морриган возвращает их. В этой функции ее отождествляют с глиняным кувшином, защитным сосудом, который одновременно является и могилой, и матерью. Будучи матерью всех богов, она покровительствует поэтам, кузнецам; защищает законы и вообще всех покровителей искусств: в этой ипостаси ее называют Туатха де Дананн (народ богини Даны).

Ее часто изображают в трех лицах, как трех матерей. Для кельтов число три не было увеличением; оно считалось необходимым, чтобы подчеркнуть силу и совершенство человека. Трехголовый бог был самым могущественным из богов. Так утраивают людей и животных, желая указать на их могущество: трехрогий бык; трехликий человек; трехглавый бог; богиня загробного мира, которую призывали под именем Эпоны.

Среди похоронной утвари всегда присутствует колесо, символизирующее, что смерть преодолевается в воскресении; кроме того, колесо управляет судьбой. "Колесо, полное множества обманов, ослепнет тот, кто его увидит, оглохнет тот, кто его услышит, умрет тот, кого поразит что-либо в колючем, жалящем колесе". (Мабиногион).

Эпона поднимает колесо на шесте, как знамя: это символ божества загробного мира, считавшегося не только царством умерших, но, прежде всего, местом духов, ожидающих новой жизни. Рыцарь, вооруженный колесом, сидит на коне, стоящем на демоне или на змее. Круглый камень с отверстием в центре — это не только мельничный жернов, но также и мундус, или царство мертвых. Недаром в сказках на мельнице всегда живут духи, от имени которых выступает кот в сапогах, а заколдованный замок часто кружится, как мельничный жернов.

В течение двенадцати ночей, от Рождества до Богоявления, никакое колесо не должно было вращаться, ни для того, чтобы прясть, ни для путешествия, чтобы не помешать жизни Младенца. Рядом с колесом в погребальной утвари находится колесница. Это не обычная колесница, так как у нее неподвижный руль, который нельзя поворачивать; на ней укреплено кресло — возможно, дар богине преисподней; так что колесницу, вероятно, следует рассматривать, как пиршественное ложе, уносящее нас в загробный мир.

На Тибете колесо превращается в "Бхавачакра", колесо жизни, имеющее шесть возможностей последующих жизней, и двенадцать причин, которые направляют наш путь, поэтому его можно также считать символом смерти и воскресения.

Озабоченность загробной жизнью становится тем сильнее, чем глубже проникаешь в прошлое. И в погребальной утвари, и в кельтских одеждах уже в древнейшие времена непременно присутствуют крученые металлические ожерелья, которые и мужчины, и женщины носят на шее: разорванный круг-талисман, охранявший от смерти.

Концы его отмечены двумя шариками, чтобы круг не смыкался; точно так же за круглым столом короля Артура одно место должно быть свободным, чтобы он не замыкался и не утрачивал своей магической силы. Зеркало также всегда круглое, как и врата преисподней; вестник смерти и показатель жизни, оно также источник повседневных предсказаний относительно того, успешно или неудачно пойдут ваши дела с противоположным полом.

В тесном соединении с Великой Матерью находится ее сын Луг, считавшийся ее эманацией, или раздвоением; то было божество, пользовавшееся самым широким почитанием у кельтов. Ему были посвящены некоторые города, например, Луглунум (Лион), Луго и т.д. Это бог-младенец, неспокойный и гневливый; его следовало погружать в кувшин с холодной водой, чтобы остудить его гнев.

Эту древнюю традицию можно проследить в басне о божестве кувшина; например, Фрота удается образумить, окунув его в воду; Минерва устраивает омовение разгневанного Марса, а страшный насмешник Мерлин исчезает в пещере или в саркофаге. Но в кувшин погружают вовсе не маленького бога Луга, а его упрямство и ярость. Поэтому кувшин — это еще и внутренняя глубина, из которой Кухуллин (еще одно имя Луга) извлекает свое око, чтобы затем направить его в глубину своего тела.

Кувшин, как символ плодородия, можно понимать двояко: его можно увеличить, и он станет лоном Великой Матери; или уменьшить до размеров сосуда Пандоры (всецелого дара), всего имущества, в которое, однако, включается и смерть. Как говорили в средние века: "Мы вышли из одного чрева, из лона одной матери, и да будет угодно Богу, чтобы мы упокоились вместе, в одной могиле".

Символами Луга также служат колесо и спираль. Он символизирует также смену четырех времен года, следующих друг за другом, как смерть и воскресение; поэтому его зовут Ку Рой, то есть, сын колеса.

Луга изображают сидящим на земле между оленем и змеей, причем и на нем самом также есть оленьи рога; в качестве посредника между небесным миром и миром преисподней он одновременно младенец и старик, бородатый и безбородый, Дагда и Огма, то есть, жрец и царь, с царственными атрибутами священного медведя и ворона; поскольку он связан с матерью, его символом также является кабан. Луг сражается палицей, обладающей способностью убивать врагов и воскрешать их. Он владеет также арфой, которая сама играет прекрасные мелодии; благодаря ей Луг становится покровителем не только друидов, но и бардов.

Его зовут Мог Руитх (слуга колеса), а также Дианкехт, то есть бог, исцеляющий посредством магии. Поистине, он — универсальный бог, объединяющий в себе все божественные качества всех классических мифологий; поэтому к нему нельзя подходить с поверхностных позиций, просто сравнивая его с Юпитером, и еще менее того — с Меркурием. Его изображают с шахматной доской между ног, и еще одна вырезана у него на спине; из кошеля он достает свои шашки: это маленькие человеческие головы, по которым предсказывают будущее.

В кельтских украшениях никогда не забывали о человеческих головах. Их помещали на архитравах святилищ или в нишах косяков, или же нагромождали на священные колонны. Голова была символом могущества; поэтому головы врагов бальзамировали и выставляли напоказ гостям, как фамильные сокровища; порою из черепов выделывали кубки и пили из них молоко здоровья. Их всегда представляли живыми говорящими головами, как атрибуты оракула. Головы играли роль первостепенной важности в народных легендах и украшали все соборы и храмовые церкви.

Луг также назывался Кернуннус (бог с оленьими рогами). В этой ипостаси он — божество рая, блаженного загробного мира, то есть, тот, кто руководит небесами. Олень позволяет следовать за собою до зачарованной горы, которая внезапно открывается, и он отправляется в путь, откуда нет возвращения. Отмирающие и вновь вырастающие рога — это символ смерти и воскресения. Рога оленя позволяют также сидеть на оленьем седле, в положении соединения с небом, чтобы читать грядущее.

Кельты приделывали оленьи рога к жреческим маскам и даже к лошадям.

Диодор Сицилиец сообщает, что кельты умащали себе волосы известью, чтобы они стали щетинистыми, зачесывали их хохолком, как загривок кабана, священного животного Морриган. Волосы свидетельствовали о силе и жизни; потерять волосы было равнозначно смерти или принесению жертвы. Поскольку волосы напоминают морские волны, то они были связаны с водой и являлись символами процветания и плодородия.

Гребень и кабана всегда объединяет одна и та же система символов; поэтому на шлемах и на знаменах непременно изображали кабана с гребнем на спине. Кельты совершали свои культовые обряды в лесу, чаще всего, дубовом, который они называли Неметон; лес обычно окружали насыпи. Лишь в римскую эпоху кельты начали строить квадратные здания. Они поклонялись источникам, прудам, озерам и болотам.

Картина мира

Пространственная картина мира разработана в кельтской мифологии преимущественно плоскостно. В вертикальном же ее членении основную роль играет древо мировое. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, часто называвшихся "дерево мира" (ирл. crann bethad). Аналог мирового древа - центральный столб дома Да Дерга (сага "Разрушение дома Да Дерга") - во внутреннем помещении (Мидкуарт), представляющем собой, очевидно, ритуальную картину мира.

С мировым древом связан мотив источника, встречающийся в ряде традиций, главным образом ирландской. По одной из них, источник, вытекающий из Сид Нехтан и дающий начало реке Бойн (одной из главных рек Ирландии), относится к потустороннему миру и заключает в себе божественную мудрость. Дерево орешника, стоявшее подле него, роняло иногда в источник орехи, которые, попадая в Бойн, давали отведавшему их полноту знания.

Стихия воды, воплощенная в источниках, оценивалась безусловно положительно (отчетливей всего это выражено в предании об источнике бога-врачевателя Диан Кехта, возвращавшего жизнь мертвым и исцелявшего раненых), тогда как стихия окружающего океана (особенно в восточном, северном и северо-западном направлениях) представлялась враждебной, связанной с демоническим началом.

Среди океана традиционно помещался и потусторонний мир в разных своих ипостасях. На западе располагались острова блаженных, числом (как говорится в ирландской саге "Плавание Брана") трижды пятьдесят, где остановилось время, царит изобилие и молодость (известно множество названий этих островов - Великая земля, Земля жизни, Земля женщин и др.). По одной из традиций, правителем этого западного мира был Трен.

На севере, ассоциируемом с забвением и смертью, остров со стеклянной башней служил обиталищем фоморов. Мотив стеклянного дворца или башни часто встречается и в валийской мифологической системе, также помещающей "иной мир" на островах. Такая локализация не противоречит представлению об ином мире как о чем-то близком, непосредственно соседствующим с миром людей. Соответственно и проникновение в иной мир могло совершаться не только путем "плаваний", ставших сюжетом ряда мифологических повествований.

Представление об ином мире как о пиршественной зале с неиссякаемым котлом бога Дагда и изобилием свинины - излюбленного мяса кельтов - имеет определенный "героический" оттенок. Ритуальное воспроизведение этой залы служило, по-видимому, основой важнейших сезонных обрядов.

Обряды и религиозная практика

Кельты, как и народы Средиземноморья, совершали поклонения в священных рощах, или неметонах, но, в отличие от последних, не строили изысканных храмов для своих божеств. Лукан говорит в “Фарсалии” о галльских друидах, живших в непроходимых лесах и искавших уединения в глубоких чащобах. Один комментатор-схоласт отмечалет, что “они поклонялись своим богам в лесах и не имели храмов”. Дион Кассий писал, что бритты совершали в своих святилищах жертвоприношения в честь Андрасты, богини победы (Dio Cassius, LXII. 6.7). Приближаться к местам поклонения, вселявшим в сердца простых смертных благоговейный ужас, могли только жрецы.

Название места “nemet” как раз и означает “священная роща”. Возможно, здесь же происходили и собрания племен, на которых решались важнейшие вопросы: Страбон сообщает, что галаты — кельты, осевшие в Малой Азии, — в основном встречались в местечке Друнеметон, что буквально значит “дубовая роща” (Страбон, XII. 5.1.). Кельтская традиция поклонения деревьям дошла до христианских времен: священные рощи объявляли “обиталищем дьявола” такие проповедники, как, например, Св. Мартин и Св. Патрик.

Главным местом поклонения был Temenos (окруженная рвом территория, букв, “отделенное место”) с храмом. Последнему, однако, как и на начальном этапе истории Греции и Рима, придавалось второстепенное значение. Temenos обычно имел форму квадрата или прямоугольника, но даже если форма была неправильной, стороны его все равно были прямыми. Иногда святилища располагались вокруг деревьев или столбов, быть может, украшавшихся резьбой или цветами (наподобие майских деревьев в современной Англии).

В центре круглой, окруженной рвом “священной территории” около Голоринга (неподалеку от Кобленца (Германия), шестой век до новой эры) обнаружено характерное углубление. Археологические исследования подтверждают, что святилища обходили, возможно, в круговом танце, как и майские деревья в Англии. Во времена Римской империи особенно много кельтских святилищ было в Англии.

Во Фрилфоррде, что около Абингдона (Оксфордшир), на месте прежнего деревянного культового сооружения возвели два римских храма, а в Госбексе (Кольчестер, Эссекс) римляне построили свой храм в кельтском стиле прямо на месте окруженного рвом святилища. Здесь была найдена бронзовая статуя Меркурия.

В роли святилищ и мест для поклонения нередко выступали и источники, обладавшие, по кельтским представлениям, исцеляющей способностью. Каждый источник “имел” своего бога-покровителя, как, например, Ковентина в Карраборо. На севере Англии, где когда-то жили бриганты, и в Ирландии, источникам продолжают поклоняться и поныне: иногда поклонение проходит в форме местных народных празднеств, но чаще языческая традиция соединяется с христианской в церемонии “наряжания источника”.

Накануне праздника из цветочных лепестков составляют самые разные картины. На следующий день процессия, иногда сопровождаемая спуском этих картин на воду и танцами детей, иногда более сдержанная, несет эти картины к источнику, где местный священник благословляет его, дающего воду всей общине. В далеком прошлом источникам “покровительствовали” и местные святые, преемники старых кельтских богов, однако где-то в протестантские времена обычай этот прервался.

Несмотря на то, что кельты контактировали со многими странами Средиземноморья, как минимум начиная с седьмого столетия до новой эры, а в пятом столетии, заняв долину реки По, превратились в оседлых земледельцев, Цезарь в 53 г. до н. э. сообщал, что в центральной части Галлии, за Альпийскими горами, кельты по-прежнему практикуют человеческие жертвоприношения. “Кельты — рабы суеверий”, — писал он, пребывая в убеждении, что кельты, дабы сохранить в битве свои жизни, приносят в жертву равное количество людей (В. G., VI, 16).

Регулярные церемонии жертвоприношения проводили друиды; в некоторых племенах, однако, вместо людей сжигали плетеных кукол. Но уже через каких-нибудь пятьдесят лет, к началу имперского периода, упоминания о человеческих жертвоприношениях полностью исчезают из источников — по-видимому, Цезарь стал одним из последних свидетелей завершения первого этапа развития кельтской культуры.

А вот что говорит уже в начале новой эры Страбон:

“Они имели обыкновение держать головы поверженных знатных врагов в кедровом масле и показывать их путешественникам, и не соглашались вернуть их даже за равную по весу меру золота. Но римляне покончили с этими обычаями, равно как и с жертвоприношениями и гаданиями. Они наносили приговоренному к смерти удар мечом по спине и совершали гадания по его конвульсиям. Но ритуал жертвоприношения никогда не проходил без друидов. Рассказывают и о других видах человеческих жертвоприношений: несчастных жертв могли убивать стрелами, сажать на кол в храмах или сооружать из деревьев и соломы колосс, бросать туда домашний скот, всевозможных диких животных и людей и сжигать все это в качестве подношений” (Страбон, IV.4.5.).

Гомер похожим образом описывает, как царь греков Агамемнон принес во время Троянской войны в 1180 г. до н. э. в жертву собственную дочь, как перед погребальным костром Патрокла были сожжены и пленники-троянцы.

В ранних сообщениях ничего не говорится о жрицах и прорицательницах у кельтов. Очевидно, данная сфера была полностью монополизирована мужчинами — друидами и связанными с ними “мужскими коллегиями”, ватами и бардами. Согласно Плинию (IV.4), барды были певцами и поэтами, ваты — прорицателями и учеными, а друиды — учеными и поборниками нравственности, судьями и посредниками при разрешении как частных, так и общественных споров.

Друиды считались хранителями всех познаний своего времени и передавали их изустно, хотя и знали грамоту; поэтому никаких книг, написанных ими, до нас не дошло. Они входили в общественную иерархию и оказывали большое влияние на деятельность правительства; они защищали священные дубовые рощи и собирали волшебную омелу; они вычисляли время и устанавливали календарь, но не по дням, а по ночам, так как жертвы приносили только ночью.

Плиний утверждает, что друиды и “другие”, предположительно ваты, проповедовали бессмертие души; а Цезарь — что они учили о переселении души после смерти в другое тело. В Средиземноморском мире подобные идеи разделяли только пифагорейцы, поэтому друидов порой описывали в качестве таковых.

Во времена Цезаря главный центр друидизма находился на территории карнутов, от которых произошло название “Шартр”. Здесь друиды ежегодно встречались в святилище, на месте которого, как предполагают, по некоторым свидетельствам, был построен Шартрский собор. Это был галльский омфал — священный (хоть и не географический) центр страны.

Уже в период поздней империи появляются отдельные сообщения о друидах — жрецах и жрицах. В ирландских традиционных сказаниях (Ирландия не была завоевана Римом) упоминаются друиды и филиды, поэты или прорицатели, к пророчествам которых, часто внушавшим благоговейный трепет, люди внимательно прислушивались. Также в исторические времена ирландские друиды и филиды, которых называли “проповедниками у изгороди”, много путешествовали, подобно странствующим индийским садхам, передавая свое учение всякому, кто желал их выслушать.

О животных

Важное место в Кельтской мифологии занимают мифы и предания о божественных животных, нередко связанные с представлениями о картине мира. Ядро ирландского эпического повествования "Похищение быка из Куальнге" составляет поединок быков Финдбеннах и Донн Куальнге.

Победив своего противника, Донн Куальнге разбрасывает остатки его тела по всей Ирландии, давая различным местам имена и названия. Оба персонажа приняли облик быков, лишь пройдя серию чудесных превращений (в ястреба, коршуна, водяных животных и т.д.), первоначально же они были свинопасами у двух владык потустороннего мира.

Среди других особо почитавшихся животных - кабан, свинья. Это животное тоже тесно связано с потусторонним миром (изобилие свинины - непременная принадлежность пиршественной залы его владыки). Один из распространенных мотивов островной Кельтской мифологии охота на кабана, приводящего своих преследователей в потусторонний мир. Культ кабана был распространен и в Галлии, а в римское время специально связывался с Меркурием, часто получавшим эпитет moccus (от кельт. moch, "вепрь", "кабан").

Особое место занимают мифологические представления, связанные с лошадью. На континенте посвящения и изображения божеств широко засвидетельствовали культ божественной лошади и связанной с ней богини Эпоны. В Ирландии и Уэльсе слово ech (ирл. "лошадь") входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром на морских островах.

Миф о происхождении людей от божества иного, загробного мира был общекельтским и засвидетельствован Цезарем в Галлии, жители которой, по его словам, считают себя происходящими от Дита. Ирландский Дагда известен также, как Эохаид Отец всех (Eochaid Allathair). Правитель островного потустороннего мира носит имя Риангабаир ("морская лошадь"), а один из "королей" фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

Божественный персонаж обычно представлялся либо в виде лошади, либо как скачущий на ней всадник (известен Эоху Ронд, копьем которого герой Кухулин поражает его же лошадь). Бог Мананнан сын Лера (моря) - связанный с морской стихией правитель потусторонней страны Тир Таирнгире - представлялся скачущим по суше и морю на коне или в колеснице. Параллели в Кельтской мифологии Уэльса - Марх аб Мейрхион (ставший королем Марком средневековой легенды о Тристане), который имел лошадиные уши.

Существовали и женские божества, связанные с лошадью, - кроме континентальной Эпоны - эквивалентные ей ирландские Етайн Ехраиде, Маха, валийская Рианнон, жна Пуйла, владыки потустороннего мира.

Из двух важнейших ритуалов, освящавших начало исполнения королем своих функций, главным, видимо, был ритуал священного брака короля с лошадью, сходный с индийским ритуалом ашвамедха. Вторым ритуалом был т.н. праздник быка (tarbfeis), центральным моментом которого являлось погружение в пророческий сон специально назначенного человека,отведавшего мяса и крови ритуального быка (во сне он должен был увидеть будующего короля).

На одном из галльских памятников бык изображен среди ветвей священного дерева бога Езуса (свидетельство соотнесения образа быка с концепцией мирового древа) и несет на себе трех птиц (одну на голове и двух на спине; в эпизоде из "Похищение быка из Куальнге" герой Кормак Конд Лонгас наносит три удара по голове и телу Донна Куальнге). О связи Езуса с деревом свидетельствует и способ принесения жертв этому богу (повешение на дереве).

Праздники

Кельты отмечали восемь основных праздников, связанных с восемью особыми точками года:

1. 22 декабря – Зимний Солнцеворот, Alban Arthuan

2. Второе полнолуние после Зимнего Солнцеворота (современное 1 февраля) – Имболк (Imbolk), или Имбо, был праздником очищения и света. То был чисто женский праздник, когда женщины надевали на головы венец со светильниками, представляя богиню Бригит или Кильдаре.

3. 22 марта – Весеннее равноденствие, Alban Eiler

4. Второе полнолуние после Весеннего Равноденствия (современное 1 мая) – Бельтан (Bealteinne), или Белтине, считался праздником огня. На высокий шест надевали украшенный разноцветными лентами венец и поджигали его, а между двух больших костров проводили стадо, чтобы совершить очищение.

5. 22 июня – Летний Солнцеворот, Alban Herium

6. Второе полнолуние после Летнего Солнцеворота (современное 1 августа) – Лугнаса (Lughnasadh), или Лугнасад. Это великий праздник, организованный Лугом в честь его матери, праздник летнего изобилия. По селениям носили густолиственное дерево; в конце концов, его зарывали в землю или бросали в пруд. В этот праздник проводили музыкальные и поэтические состязания и всякие игры.

7. 22 сентября – Осеннее Равноденствие, Alban Elued ("Праздник вина")

8. Второе полнолуние после Осеннего Равноденствия (современное 1 ноября) - Самуин Открывался мир преисподней; проводились бдения со свечами над могилами умерших в ожидании оракула от них. Дети играли с шахматными досками. Позднее в этот день феи обычно приглашали людей в свои жилища на холмах, где они проводили в наслаждениях год, до следующего праздника Самуин

Подобное восьмичастное деление тесно связано с представлениями об умирающем и воскресающем боге, всегда ассоциировавшимся с солнцем. Именно поэтому древнейшим календарным символом у кельтов, а также у многих других народов выступает колесо с восемью спицами, объединяющее в себе сразу два солнечных знака: восьмиконечный крест и колесо с произвольным количеством спиц.

Свастика (особенно, триксель (трехветвевая свастика)) и разнообразные спирали также служили символами года и вечного возвращения. Причем спираль или свастика, закрученная посолонь, связывалась с летним (дневным) солнцем, а закрученная противосолонь – с зимним (ночным, подземным). От этих спиралей произошли астрономические символы, обозначающие особые точки года. Например, Равноденствия у кельтов обозначались двойной спиралью, символизирующей равновесие между дневным и подземным солнцем

Узнать больше