Философия Моизма

В философии Мо-цзы (около 480-400 гг. до н.э.) иную интерпретацию получили различные философские концепции. Мо-цзы  и его  сторонники выступили решительными противниками взглядов Конфуция.  Они  противопоставили  конфуцианству принципы своего учения: "почитание мудрости", "почитание единства", "всеобщая любовь", "против нападений", "за экономию в расходах", "за экономию при захоронениях", "воля неба", "духовидение", "против судьбы", "против музыки и увеселений".  В  противоположность конфуцианскому тезису о "выдвижении талантов" (из аристократии),  Мо-цзы  провозгласил  принцип  "почитания мудрости". 

"Сановники не вечно должны быть знатными,  простолюдины не вечно должны быть низкими " - эту мысль развивал он и  в  принципе "почитания  единства".  Мо-цзы  выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения  государства и власти на основе общего договора людей,  согласно которому власть вручалась "самому мудрому из людей" независимо от  его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство  перекликаются с идеями Платона, Эпикура и Лукреция.

Центральным в учении моистов является принцип  "всеобщей  любви", который  представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической  жизни.  "...Если  между  людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного".

Для обоснования принципа "всеобщей любви" и придания ему характера всеобщего закона мира и высшего критерия справедливости Мо-цзы  пытался использовать религиозные поклонения китайцев небу. "Всеобщая любовь" и другие принципы учения Мо-цзы были объявлены выражением космической  воли неба,  которой обязаны повиноваться все люди. "Карающей" силой в отношении тех,  кто не выполняет волю неба, Мо-цзы объявил духов (принцип "духовидения").

Тем самым Мо-цзы, выступавший против конфуцианских тезисов о предопределенности судьбы,  попал в  неразрешимое противоречие,  так как воля неба и "духовидение" подрывали критику моистов в адрес конфуцианцев.  Лишь поздние моисты освободили  учение  о "всеобщей любви" от религиозных наслоений и логически обосновали необходимость осуществления всеобщей любви как высшей нормы отношений между людьми.

Принцип "всеобщей любви" пронизывает все остальные положения учения  ранних и поздних моистов. С ним связаны принципы "против нападений",  "за экономию в расходах",  а также выступления против  расточительных ритуалов похорон и бесконечных увеселений знати и ее роскошного образа жизни (принцип "против музыки  и  увеселений"). Отстаивая концепцию "всеобщей любви", моисты склонялись к замене управления страной на основе ритуалов и традиций управлением на основе принципов  справедливости,  чтобы "возвышали согласно общей справедливости, избегая корысти и предвзятости".

Моисты развивали идею о том,  что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми,  а сама по себе изначальная природа человека, по мнению, например, одного из сторонников учения Мо-цзы, Гао-цзы, весьма неустойчива и изменчива, и она может быть и доброй, и недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Его воззрения представляют учение о естественности  природы,  развивающейся  в силу необходимости и не знающей над собой божественного творца. Ян Чжу рассматривал человека как часть природы,  как самого умного среди  животных, который, "как и все существа, состоит из пяти первоначал".

Отрицая бессмертие человека,  Ян Чжу требовал, чтобы в этой жизни человек мог жить "без притеснения", счастливо. По мысли Ян Чжу, первоначальная природа человека чиста". Поэтому главная цель жизни состоит в том,  чтобы "сохранять свою природу". "Поэтому следует наслаждаться, пока живы, зачем тревожиться о том, что будет после смерти?" Этические воззрения  Ян Чжу сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств,  которые заложены в нем от рождения природой. Эти свойства  определены и подчинены самопроизвольно и неизбежно действующей естественной силе, на которую духи и небо не могут оказать никакого влияния.

Если ухо не слышит приятное,  глаз не видит красивое, нос не обоняет ароматное, а рот не говорит свободную правду и неправду, то это  значит,  что наносится ущерб естественной природе человека.  Осуществлять жизнь,  хотя и недолговечную,  без громкой славы, но в удовлетворении  своих  потребностей  и  удовольствий  и  в таком состоянии встретить своевременное наступление неизбежной смерти -  значит  правильно  и  достойно  выполнить свое естественное призвание.  Напротив, долговечную жизнь, если даже можно было бы отодвинуть смерть на десять тысяч лет,  нельзя было бы назвать правильной и достойной, если назначение человека не осуществляется.

Ян Чжу  выступал как непримиримый и неутомимый противник конфуцианской этики,  сковывающей человеческую личность во всем: в ее общественном и духовном проявлении,  строго определяя место каждого человека даже после его смерти; в культе почитания духов соответственно  тому, какое общественное положение человек занимал при жизни. Ян Чжу не требовал самоотстранения от деятельной жизни. Он  рассматривал  жизнь  и смерть как форму бытия природы. Жизнь необходимо порождает свойства и различия,  смерть устраняет их и делает все одинаковым и равным.

Поскольку человек  живет, учит Ян Чжу, разумное понимание неизбежности смерти не должно противоречить разумному и  деятельному осуществлению жизни. Напротив, это предполагает безразличие к смерти, а также такую деятельность,  которая бы устраняла причины страданий. Мысли Ян Чжу о природе человека и его назначении были во многом созвучны идеям Эпикура.

Уже после смерти Мо-цзы монеты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами. Монеты формулируют требование приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают потребность проверки суждений опытом.

Поздние моисты,  освободившись   от   религиозных   представлений Мо-цзы,  развивают  естественнонаучные взгляды на природу.  Логическая аргументированность,  доказательство пользы "всеобщей любви и взаимной выгоды" оттесняют волю неба и духовидение.  Поздние моисты считали такой подход к миру естественным, не требующим подробных доказательств.