Хасидизм

Слово «хасидут» на древнееврейском языке означает «верность», «святость». Хасидизм («учение благочестия») - религиозно-мистическое движение, возникшее в конце 30-х годов XVIII века в Подолии (современные Винницкая и Хмельницкая области Украины).

Хасидизм возник после краха мессианского движения Шабтая Цви и погромов времён освободительной войны украинского народа, известной в украинской истории как «Хмельнитчина», а в еврейской «Гзерот ТаХ ве ТаТ» (Антиеврейские декреты 1648 и 49 года), как движение протеста против закостенения иудейской учёности, деспотической власти кагала, раввинистического формализма и оторванности учёных евреев от народной жизни.

Вдохновителем хасидизма стал проповедник ребе Исраэль Бен Элизер (1698-1760), также известный как Рабби Исроэль Бааль Шем Тов или сокращённо Бешт. На основе Каббалы он создал собственное течение в иудаизме, поставившее религиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше как талмудической учёности, так и аскетических практик Каббалы. Бешт рассматривал свою проповедь как пророческое откровение. Исследователи видят в хасидизме следы гностицизма.

Хасид - последователь хасидизма; женской формы слово не имеет, иногда в качестве множественного числа используют древнееврейское «хасидим». Исторически термин «хасид» применялся в отношении различных течений и практик в иудаизме в течение всей истории (хасидим II в. н. э., Хасидей ашкенаизм в XVI в. и т. д.), однако сегодня так называют, прежде всего, последователей хасидизма.

Историко-теоретические основы хасидизма

Хасидизм как самостоятельное учение вначале представлял собой разновидность апокалиптического мессианизма, восходившего к мистической традиции Каббалы, в интерпретации Исаака Лурии (XVI век). Каббала включает несколько великих книг - Сефер Ецира, Книга Творения, Сефер ха Зогар, Книга Величия, и Апокалипсис, Книга Откровения. Каббала оказала огромное внимание на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую. Теория Каббалы самым сложным образом переплелась с неоплатонизмом, гностицизмом, зороастризмом, герметизмом, алхимией и масонством.

Учение Каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только Эн-Соф, т.е. Ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, Эн-Соф должен сам себя ограничить. Отсюда «тайна стягиваний» (сод цимцум) - так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого.

Первоначальное основание или условие этого «другого», по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент - только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или «стягивания». Благодаря этой пустоте, бесконечный свет Эн-Софа получает возможность «лучеиспускания» или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия - сефироты.

Каббалисты, подобно неоплатоникам, воспринимали Верховное Божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. То, что остается, когда каждая познаваемая вещь устранена, есть Эн-Соф - бесконечность, беспредельность, вечное состояние бытия. Абстрактное до непостижимости, Эн-Соф (Абсолют) есть ничем не ограниченное состояние всех вещей.

Эн-Соф лишен всякой субстанциальности и разумности. Подобно эманации неоплатонического Единого, Эн-Соф «вибрирует», образуя сорок уровней вибрации, которые каббалисты именуют «сферами». Но Эн-Соф, Абсолют, есть целостность, полнота и самодостаточность бытия, и непонятно, как он мог бы «эманировать» и «вибрировать», если бы вне его не было мира. Чтобы справиться с этой трудностью, каббалист Исаак Лурия (1534–1572), создал свою каббалистическую концепцию, которая в дальнейшем послужила идейной основой учения хасидизма.

Согласно концепции Лурии начальный акт Эн-Софа нельзя считать актом истечения, эманации. Это есть некое самоограничение, сжатие, уплотнение, уход в себя - «цимцум». Лурия сравнивал цимцум со вдохом. Эн-Соф уходит в себя, оставляя космос, в котором мир может появиться как нечто самостоятельно существующее. За «вдохом» следует акт, напоминающий выдыхание, излучение божественного света в сотворенный мир так, что этот мир должен быть залит божественным светом.

В конечном счете, мир был упорядочен каббалистами в виде серии резервуаров или сосудов, которые должны были воспринимать свет божества. Но раскол, надлом в божественном плане случился еще до сотворения мира. Согласно лурианской Каббале, сосуды, структурирующие мир, не смогли соединиться (вместить в себя) с божественным светом и разбились. Искры божественного света оказались заключенными в осколки разбитых сосудов, т.е. в материальные оболочки. Искры стремятся вернуться к божественному источнику, из которого они были исторгнуты.

Исаак Лурия и его ученики сформулировали радикальную интерпретацию божественного творения, сочетающую мотивы космического отчуждения, катастрофы и мессианского искупления. В соответствии со взглядами лурианцев в результате раздробления сосудов первоначальное единство Бога было разрушено и мир погрузился в состояние космического отчуждения. Искупление возможно, по лурианской Каббале, через процесс восстановления (тиккун). Соблюдая в своей жизни традиционные моральные заповеди и делая все с преданностью в душе, евреи помогают воссоединить божественные искры. Согласно лурианской Каббале, моральные заповеди не есть цели сами по себе, но средство для достижения искупления.

Важную роль в концепции Лурии играла доктрина переселения душ, развивавшая учение Зогара о переселении душ. При этом он подчеркивал, что тело человека так же чисто, как и душа. Оно является священным сосудом, содержащим Божью искру, душу, поэтому также свято. По его учению, человек должен стремиться восстановить нарушенную первоначальную Божественную гармонию в мире, имея в виду, что сегодня добро и зло перемешаны, а Шехина изгнана. В этом смысле, по мнению Лурии, надо понимать и рассеяние евреев, души которых должны спасти все человеческие души.

Учение Исаака Лурии в силу своей предельной эзотеричности оставалось вне конкретной жизни людей. Задачу адаптирования теоретического учения лурианской каббалы к человеческой повседневности выполнил родоначальник хасидизма Израиль Бешт. Адаптируя зерно теоретических учений Каббалы, Израиль Бешт смог сформулировать популярное религиозное учение, успешно отвечавшее чаяниям и заблуждениям масс.

Согласно Бешту, восстановить полноту божественного Света призван не только тот, кто следует разработанной каббалистами строгой системе мистических действий, но и простой верующий, не разбирающийся в книжных премудростях человек. Богу угодны не только раввины и знатоки каббалы, но и каждый человек в его индивидуальности.

Творческое своеобразие интерпретации Бештом Каббалы особенно ярко проявилось в его варианте учения об «искрах». По его мнению, учение об искрах и сосудах связывает небо и землю тем, что именно человеку предназначено исправить ошибку в творении. Он должен через свои поступки освободить искры божественного света. В соответствии с этим теоретики Каббалы разрабатывали точную систему, точный режим мистических действий, настолько сложных, что лишь немногие посвященные могли им следовать практически.

Главное усилие Баал Шем Това в этой области было направлено на «демократизацию» практического учения Каббалы. Он учил, что каждая грань существования связана с искрой священного, что все проникнуто потенциальной святостью и что человек, любой человек, а не только мистик или ученый, может актуализировать этот потенциал через свои действия.

Любая религия описывает действия, которые должны привести верующего в соответствующее отношение с Абсолютом. И почти все религии затемняют эту высшую цель множеством ритуалов, причем часто ритуалы имеют целью уже самих себя. В традиционном иудаизме эта «абсолютизация относительного» приобрела характер закона. Иудаизм сделал ритуальные действия и обряды, описанные в Галахе, центром святости. Вопрос же мотивации ритуальных действий почти игнорировался, пренебрежение к ритуальным действиям проклиналось. Предписанные ритуалы, независимо от внутреннего устремления, гарантировали спасение.

Хасидизм стремился не к реформе обрядовой или догматической, а к более глубокой, психологической реформе. Оставляя неизменной Галаху, хасидизм стремился преобразовать не веру, а верующего. Главным становился не обряд сам по себе, а внутреннее устремление, воодушевленность - «кавана». Актом психического внушения создавался новый тип религиозного человека, ставящего чувства выше рассудка, эмоции - выше обряда, воодушевление - выше закона.

Хасиды взбунтовались против интеллектуального снобизма и социальной замкнутости раввинов. Престиж раввинов был настолько велик, что они являли собой не только интеллектуальную элиту, но и пользовались огромной властью в обществе. Израиль Бешт говорил, что величина богатства, интеллекта и положение в социальной иерархии не влияют в положительную сторону на отношение человека к Богу.

Простой человек с набожностью в душе стоит выше снобов-раввинов. В хасидской литературе собрано множество историй о простых истинно верующих людях, не ломавших себе головы над Талмудом. М. Бубер рассказывает историю о рабби Израиле из Козинца, композиторе и знатоке музыки, образованнейшем человеке, который больше всего любил беседовать с простыми, неграмотными людьми. Рабби Израиль говорил: «Все усилия моей жизни направлены на то, чтобы стать проще, а они - уже просты!».

Среди продолжателей дела Израиля Бешта, наряду с такими выдающимися учителями хасидизма, как рабби Иаков-Иосеф Коген и рабби Дов-Бер из Межерича, был и известный талмудист и мистик из местечка Ляды в Белоруссии рабби Шнеур Залман Борух (1745–1812). Сам Шнеур Залман, следуя традициям хасидского движения, основанного рабби Исраелем Баал Шем Товом, считал себя его духовным «внуком».

Шнеур Залман Борух (родоначальник семьи Шнеерсон, ставшей с начала 1780 года во главе литовско-белорусского хасидизма) является одной из наиболее выдающихся фигур еврейства в последней четверти XVIII века. Благодаря деятельности Шнеур Залмана литовско-белорусский хасидизм приобрел особую форму, коренным образом отличающуюся как от раввинизма, так и от украинско-галицийского хасидизма. Шнеур-Залман создал ту ветвь хасидизма, которая получила название Хабад Хасидус, а позднее Любавичской.

«Хабад» - это аббревиатура слов хохма, бина, даат, т.е. мудрость, разум, знание. Эту систему он обосновал в своей книге «Ликутей амарим», известной также под названием «Танья». В значительно большей степени, чем другие хасидские системы, Хабад основывается на логических и теоретических предпосылках и старается свести посредничество цаддика (праведника, учителя, духовного главу общины) между Богом и каждым отдельным хасидом главным образом к вопросам духовной жизни.