Раджа-йога

Раджа-йога – это йога работы с сознанием, т.е. медитация. В буквальном переводе "раджа-йога" означает "царица среди йог", что указывает на её исключительный наивысший статус среди всех видов йоги, а не на то, что она предназначена только для раджей (царей).

В древности в состав раджа-йоги входили также практики визуализации, но в настоящее время они присутствуют только в тантре (шактийском учении), отделённом догматиками от йоги более 2 тысяч лет назад. Главным инструментом раджа-йоги служит самьяма (санъяма), для применения которой вначале необходимо овладеть медитацией.

Также крайне важен этический момент личностного (духовного) роста, выражаемый в развитии 4-ого тела (виджнянамайя-коши), или тела мудрости, до выстраивания 5-ого тела (анандамайя-коши), или тела святости, на чём делается большой акцент в буддизме, в то время как в индуизме этому аспекту на практике не уделяют заметного внимания (многие современные чудотворцы-индуисты предпочитают жить по принципу "сила есть – ума не надо")

Раджа-йога так называется потому, что она направлена на работу с умом. Ум традиционно считается «царём» психо-физической структуры индивида, который, сознательно или нет, следует его приказам. Из-за существующих взаимоотношений между телом и умом, тело должно быть сначала поставлено под контроль посредством самодисциплины и очищено различными способами (хатха-йога).

Высокий уровень общего физического и психологического здоровья должен быть достигнут перед началом практики более возвышенных аспектов йоги. Разного рода дурные привычки не дают возможности достичь духовной уравновешенности. Через практики воздержания (яма), такие как целибат, отказ от алкоголя и наркотиков и постоянное внимание ко всем своим действиям на уровне тела, речи и ума, человек становится способным заниматься медитацией. Подобная аскеза или самодисциплина является другим значением слова «йога».

Раджа-йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу, приобретает сознание своего Я, а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа-йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что хатха-йога по отношению к миру физическому. Хатха-йога - йога преодоления тела, приобретения контроля над телом и его функциями; раджа-йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, йога приобретения контроля над сознанием. Раджа-йога учит человека, прежде всего, тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя.

Как хатха-йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и раджа-йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании. Задача раджа-йоги - это "постановка ума", сознания, аналогичная "постановке голоса" у певцов.

Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания.Раджа-йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной "постановке", удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его "лучше звучать" и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Раджа-йога утверждает, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искаженная идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п., - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения раджа-йоги, - это система искривленных и затемненных стекол, через которые сознание на мир и на себя, получая совершенно не соответствующее действительности изображение.

Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать отдельным то, что она полагает отдельным. Человек, верящий своей психике, - это человек, который верит в поле зрения бинокля, через который он смотрит, убежденный, что то, что входит в поле зрения бинокля, отличается от того, что в него не входит. Новое самопознание достигается в раджа-йоге путем изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания.

Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания; в индийской психологии они называются: глубокий сон, сон со сновидениями, бодрственное состояние, турья, или состояние просветления. В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остается неизменным; их взаимные отношения также близки к приведенной выше схеме.

После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях; изучение снов; изучение полусознательных и бессознательных психических процессов; изучение иллюзий и самообманов; изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Раджа-Йога базируется на «Йога-сутрах» Патанджали. Раджа-йога нацелена на установление контроля над умом. В то время как в хатха-йоге садхана начинается с асан и пранаямы, у практикующего раджа-йогу — с обучения управлять умом, хотя определённые минимальные практики асан и пранаямы также имеют место, являясь частью подготовительного процесса к медитации и сосредоточению. Таким образом практика раджа-йоги делится на восемь этапов, и её также называют аштанга-йогой «восьмиступенчатой йогой».

Первая Яма – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков.

Следующая – Нияма – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию.

Дальше идут: Асана, или положение тела, Пранаяма, Пратьяхара, или направление сознания внутрь, Дхарана, или сосредоточение, Дхьяна, или созерцание, и Самадхи, или сверхсознательность. Яма и Нияма, как видим, представляют собою нравственные упражнения; без них, как основания, никакие упражнения в Йоге не будут иметь успеха. Утвердившись в них, йог начнет вкушать их плоды; без них же он не достигнет никакого результата. Йог не должен никого обижать ни мыслью, ни словом, ни делом, и не только человека, но и животных. Милосердие не должно ограничиваться только людьми, но должно идти дальше и обнимать весь мир.

Асана – положение тела, ряд упражнений физических и умственных; она должна исполняться каждый день, пока не будет достигнуто высшее состояние. Прежде всего, безусловно необходимо найти положение тела, в котором можно долго оставаться. Одному человеку очень легко думать в известном положении, но то же положение может быть очень затруднительным для другого. Поэтому каждый должен применять то, которое ему наиболее удобно. Дальше мы увидим, что во время психических упражнений будут происходить также значительные процессы в теле.

Нервные токи станут перемещаться и направляться по новым путям. Начнется новый ряд колебаний; весь состав тела будет как бы перестроен. Но так как главная часть действия будет происходить вдоль позвоночного столба, то относительно положения тела необходимо одно условие, именно, держать позвоночный столб свободным, сидя прямо и имея три части тела – грудь, шею и голову – на прямой линии. Пусть вся тяжесть вашего корпуса поддерживается ребрами; тогда вы будете иметь легкую естественную позу с прямым спинным хребтом.

Вы сами увидите, что невозможно думать об очень высоких предметах, находясь в положении, при котором грудь стеснена. Эта часть Йоги несколько похожа на Хатха-Йогу, которая занимается физическим телом; цель последней сделать тело очень крепким. В человеческом теле нет ни одного мускула, которого бы человек не мог вполне подчинить себе: сердце может быть остановлено, или его можно заставить биться по желанию; подобным же образом каждую часть организма можно заставить действовать так или иначе.

Результат этой части Йоги есть продление человеческой жизни; здоровье составляет важную цель Хатха-Йога. Хатха-йог решил не болеть, и никогда не бывает болен. Он живет долго: сто лет для него ничего не значит; в 150 лет он совсем молод и свеж и не имеет ни одного седого волоса.

Выучившись твердо и прямо сидеть, согласно некоторым школам, следует производить упражнение, называемое очищением нервов. Эта часть отвергалась некоторыми как не принадлежащая к Раджа-Йоге; но так как такой великий авторитет, как комментатор Шанкарачарья, советует ее, мы упоминаем о ней. Вот указания из комментария к Шветашватара Упаншаду. "Ум, очищенный посредством Пранаямы, устремляется к Брахману, поэтому Пранаяма и рекомендуется.

Сначала должны быть очищены нервы; тогда получится способность упражняться в Пранаяме. Закройте правую ноздрю большим пальцем и через левую ноздрю вдыхайте воздух, насколько можете; потом, не останавливаясь, выдыхайте воздух, также насколько можете, через правую ноздрю, закрыв левую; опять вдыхайте через правую ноздрю и выдыхайте через левую. Повторяя это упражнение три или пять раз кряду и упражняясь так четыре раза в день, перед зарею, среди дня, вечером и в полночь, – в 15 дней или в месяц очищение нервов будет достигнуто; тогда приступайте к Пранаяме".

Упражнение абсолютно необходимо. Существуют разные препятствия к упражнениям. Первое препятствие есть нездоровье: если тело не в подходящем состоянии, упражнения будут затруднены. Поэтому необходимо держать тело здоровым, обращать внимание на еду, питье и занятия. Всегда следует делать мысленное усилие держать тело бодрым, – то, что обыкновенно называется "Христианской наукой". Это все; ничего больше о теле. Мы не должны забывать, что здоровье есть только средство для достижения цели. Если б здоровье было нашею целью, мы походили бы на животных, которые редко болеют.

Другое препятствие – сомнение. Мы всегда сомневаемся в вещах, которых не видим. Человек не может жить, полагаясь на слова других, как бы он ни пытался это делать. Сомнение относительно этих вещей приходит к вам независимо от того, есть ли в них правда или нет: даже лучший из нас иногда сомневается. После нескольких дней упражнений явится маленький проблеск, достаточный для того, чтобы дать вам бодрость и надежду.

Мы не знаем ничего о нашем собственном теле, потому что наше внимание недостаточно чувствительно, чтобы улавливать очень тонкие движения, происходящие внутри. Мы можем узнать о них только тогда, когда наше сознание, так сказать, проникнет в тело и станет более чутким. Чтобы достигнуть такого тонкого распознавания, мы должны овладеть тем, что приводит в движение всю машину, а это есть Прана, наиболее осязаемое проявление которой есть дыхание.

Посредством управления дыханием мы медленно, так сказать, войдем в тело, и это сделает нас способными познакомиться с тонкими силами, узнать, как нервные токи проходят по всему телу; и как только узнаем это и научимся чувствовать эти токи, мы получим власть над ними и над телом. Сознание приводится в действие также этими различными нервными токами, и потому мы, наконец достигнем такого состояния, что будем иметь полную власть над телом и сознанием и сделаем их обоих своими слугами.

Знание есть сила, и мы должны приобрести эту силу, для чего должны начинать сначала с Пранаямы – подчинения Праны.

Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, чтобы не сказать, никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной Пранаямы. Пранаяма значит управление Праной. Согласно индийским философам, вся вселенная состоит из двух элементов, один из которых они называют Акаша. Это всюду находящееся и все проникающее нечто. Все, что имеет форму, все, что представляет собою результат соединений, все развилось из этой Акаши. Акаша это то, что стало воздухом, жидкостями, твердыми телами.

Это Акаша, что становится Солнцем, Землею, Луною, звездами и кометами; Акаша это то, что стало телом вообще, телом животного, растением, что принимает все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть ощущаемо, все, что существует. Она сама не может быть замечаема, так как настолько тонка, что находится вне всех обыкновенных восприятий и может быть видима только тогда, когда станет грубою, примет форму. При начале творения существует только эта Акаша; при конце цикла твердые тела, жидкости и газы, все разложатся опять в Акашу, и следующее творение подобным же образом разовьется из Акаши.

Акаша превратилась в эту вселенную силою Праны. Как Акаша есть бесконечная, всюду находящаяся материя этой вселенной, совершенно так же Прана есть бесконечная, всюду находящаяся и проявляющаяся сила этой вселенной. При начале и при конце каждого цикла все становится Акашей и все силы, которые существуют в этой вселенной, преобразовываются опять в Прану; в следующем цикле из Праны развивается все, что мы называем энергией, все. что называется силой.

Прана это то, что проявляется как всякого рода движение, как притяжение, магнетизм и прочее. Это Прана, что проявляется в виде процессов тела, в виде нервных токов, в виде силы мысли. От мысли до самой грубой физической силы, все есть только проявление Праны. Сумма всех сил природы, духовных и физических, превратившихся в свое первоначальное состояние, называется Праной. "Когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, когда тьма покрывала тьму, что существовало тогда?" – "Существовала Акаша без движения". Физическое действие Праны было остановлено, но она существовала.

Мы знаем, согласно новейшей науки, что вся энергия, проявляющаяся теперь во вселенной, есть величина постоянная. Сумма энергии во вселенной остается совершенно одинаковою, только при конце цикла эта энергия успокаивается, становится потенциальною, а при начале следующего цикла начинает действовать, дает толчок Акаше, и из Акаши развиваются все различные формы; а как только Акаша изменяется, Прана также изменяется, превращаясь во всевозможные проявления энергии. Знание и управление Праной и есть на самом деле то, что разумеется под Пранаямой.

В Ведах вся природа обобщена в Одном Абсолютном Бытии. Тот, кто понял это Бытие, понял всю вселенную. Таким же образом, все силы обобщены в Пране, и кто овладел Праной – овладел всеми силами природы, духовной и физической. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил свое собственное сознание и все сознания, какие существуют. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил свое тело и все тела, какие существуют, потому что Прана есть обобщенное проявление силы. Единственная задача Пранаямы заключается в том, как подчинить Прану.

Вся тренировка и все упражнения имеют одну эту цель, причем каждый должен начинать с того, на чем он остановился, должен учиться управлять вещами, которые к нему ближе всего. Прана, которая действует в нашем сознании и теле, есть ближайшая к нам из всей Праны, представляющая нашу собственную энергию, духовную и физическую, есть самая ближайшая к нам волна всего бесконечного океана Праны; и, когда мы сумеем управлять этой маленькой волною, только тогда мы можем надеяться подчинить себе всю Прану. Йог, который сделал это, достигает совершенства, и никакая сила более не властвует над ним. Он становится почти всемогущим, почти всезнающим.

Все постоянно меняется. Нет ни одного тела постоянного. Нет такой вещи, как мое тело или ваше тело, кроме как на словах. Есть одна огромная масса материи. Одно маленькое скопление ее называется луной, другое солнцем, следующее человеком, следующее землею, следующее растением, следующее минералом.

Ничто не постоянно, но все изменчиво: все представляет собою материю, вечно соединяющуюся в отдельные массы и раздробляющуюся на составные части. То же самое и с сознанием. Представим материю в виде эфира. Когда действие Праны будет в высшей степени тонким, этот эфир, в более тонком состоянии вибраций, представит сознание, оставаясь все-таки одной нераздельной массой. Если человек будет в состоянии возбудить в себе эти тончайшие вибрации, он увидит и почувствует, что вся вселенная состоит из таких же тонких вибраций. Некоторые снадобья имеют способность привести нас иногда в подходящие условия и, так сказать, изъять из-под влияния обыкновенных наших чувств.

Пранаяма очень мало занимается дыханием и только как упражнением. Наиболее заметное проявление Праны в человеческом теле есть движение легких. Если последнее прекратится, все отправления тела остановятся; все прочие проявления жизненной силы в теле немедленно прекратятся, если прекратится оно. Есть люди, которые могут воспитать себя таким образом, что их тело будет продолжать жить, даже если это движение остановится. Существуют некоторые лица, которые могут похоронить себя на месяц и все это время жить без дыхания; но для обыкновенных людей движение легких есть главное грубое движение в теле.

Чтобы достичь более тонкого, мы должны призвать на помощь грубое и медленно подвигаться к наиболее тонкому, пока не достигнем нашей цели. Наиболее заметное из всех движений в теле есть движение легких, маховое колесо, приводящее в движение прочие силы. Пранаяма, на самом деле, значит управление движением легких, а это движение связано с дыханием.

Не дыхание производит его, но, наоборот, оно производит дыхание. Это движение втягивает воздух, действуя как насос. Прана двигает легкие, а это движение легких втягивает воздух. Таким образом, Пранаяма не есть дыхание, но управление той мускульной силой, которая двигает легкие; эта же мускульная сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким и заставляющая последние двигаться известным образом, и есть Прана, которою мы должны управлять в упражнениях Пранаямы.

Подчинив себе эту Прану, мы тотчас увидим, что и все прочие действия Праны в теле понемногу подчинятся нам. Нам известно, что движение, которое стало скрытым, можно заставить снова проявляться. Настойчивей работой и упражнением некоторые, наиболее утраченные, движения тела могут быть опять приведены в совершенную зависимость от нас. Из этого рассуждения мы видим, что не только нет ничего невозможного, но напротив представляется вполне вероятным, что каждая часть тела может быть приведена к полному подчинению. Йоги этого достигают посредством Пранаямы.

Каждая часть тела может быть наполнена Праной, то есть жизненной силой, и, если практикующий в состоянии сделать это, он может управлять всем телом. Все болезни и страдания вашего тела будут вполне подчинены ему, и не только его: он будет в состоянии управлять также телом другого. Все в этом мире заразительно, и хорошее и дурное. Если наше тело находится в известной степени напряжения, оно будет иметь наклонность произвести то же напряжение в других. Если мы сильны и здоровы, те, кто живет подле нас, будут также иметь наклонность стать сильными и здоровыми; но если мы больны и слабы, окружающие нас будут иметь наклонность сделаться такими же.

Колебания будут как бы сообщаться другому телу. В случаях, когда один человек пробует вылечить другого, первое, что он может сделать – это просто передать свое собственное здоровье другому. Это простейший способ лечения. Сознательно или несознательно здоровье может быть передано. Очень здоровый человек, живущий со слабым, сделает его несколько сильнее, хочет он этого или нет.

Действие сознательное будет в этом случае быстрее и успешнее. Затем следуют случаи, когда человек не очень силен, а между тем мы знаем, что он может принести здоровье другому. Первый человек в таком случае имеет несколько большую способность управлять Праной и может возбудить в данное время свою Прану как бы к известному состоянию колебания и передать это состояние другому лицу.

Упражнения

«Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг; дайте ему свободу. Всякий раз, как, сидя согнувшись, вы станете размышлять, вы причините себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас так же естественным, как дышать. Второе-это достигнуть управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому равномерное дыхание и необходимо. Дыхание, которым мы обыкновенно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания; оно очень неправильно. Следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница.

Первый урок заключается в том, чтобы дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничною всю систему. После такого упражнения в течение некоторого времени, полезно присоединять к нему повторение слова "ОМ" или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании; вы увидите при этом, что все тело станет гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон сравнительно совсем не отдых. Раз этот отдых наступит, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали.

Первым результатом этого упражнения будет изменение лица, резкие линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями явится спокойствие лица. Вслед затем голос станет прекрасным. Я никогда не видел ни одного йога с хриплым голосом. Эти признаки явятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упражнения дыхания в течение нескольких дней приступайте к высшему. Медленно наполняйте легкие воздухом через Иду – левую ноздрю – и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе.

Вы как бы посылаете мысленно нервный ток в низ позвоночного столба и сильно ударяете на последнее сплетение, основной Лотос треугольной формы, местонахождение Кундалини. Задержите там ток некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняете его через правую ноздрю. Исполнять это вам покажется несколько трудно.

Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию Сушумны; после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем медленно вдыхайте через эту ноздрю, держа другую закрытою указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше.

Способ, употребляемый индусами при этом упражнении, был бы очень труден для вашей страны (Америки), потому что индусы употребляют его с детства и их легкие подготовлены для него. Вам полезно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8-ми секунд. Это составит одну Пранаяму.

В то же время думайте о треугольном нервном сплетении, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может очень много помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом тотчас медленно выдыхайте, и затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей Пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае, при задержке дыхания, легкие были наполнены воздухом, а во втором освобождены от него.

Последнее легче. В дыхании, при котором вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема и число Пранаям. Вы увидите, что в состоянии исполнять эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что в состоянии увеличивать время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 1. При нерегулярности упражнений они могут повредить вам.»

Пратьяхара

Следующая ступень называется Пратьяхара. Мы знаем, как получаются наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, потом внутренние органы, действующие в теле через посредство мозговых центров, и затем сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом вещь очень трудная; сознание есть раб.

Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, усвоил Пратьяхару, которая значит "собирание к", обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда мы сделаем серьезный шаг к свободе, а до того мы только машины.

После того как практикующие некоторое время упражнялись в Пратьяхаре, следует следующая ступень – Дхарана, задержание сознания на известных пунктах. Что значит задержание сознания на известных пунктах? Принуждение сознания чувствовать известные части тела с исключением других. Например, стараться чувствовать только руку, с исключением других частей тела. Когда Читта, или умственная материя, задержана и ограничена известным местом, это называется Дхарана.

Дхарана может быть разного рода. Для успеха в ней всегда полезно прибегнуть к помощи воображения. Например, можно заставить сознание сосредоточиться на одной точке в сердце, но это очень трудно; легко вообразить в сердце полный лучезарного света лотос и направить сознание на него, или думать о лотосе в мозгу, как полном свете, пли о различных упомянутых раньше нервных центрах в Сушумне.

После Пратьяхары и Дхараны следует перейти к Дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкло удерживаться сосредоточенным на известном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы непрерывного течения по направлению к этому пункту. Это состояние называется Дхьяна. Когда сила Дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутренней части, значении, – это состояние называется Самадхи.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи – вместе называются Самьяма. Если сознание может сначала сосредоточиться на одном предмете, затем оставаться в этом сосредоточении некоторое время и, наконец, продолжая сосредоточение, остановиться только на одной внутренней части восприятия, следствием которого было представление о предмете, все придет к подчинению такому сознанию.

Созерцательное состояние есть высшее состояние существования. Пока есть желания, никакое реальное счастье невозможно. Только созерцательное наблюдение предметов, подобное как бы отношению свидетеля к событию, приносит действительное наслаждение и счастье. Животные находят свое счастье в чувствах, человек в своем разуме, а Бог в духовном созерцании. Только для души, достигшей созерцательного состояния, мир становится действительно прекрасным. Для того, кто ничего не желает и не отождествляет себя ни с чем, бесконечные изменения природы представляют одну сплошную панораму красоты и величия.

В Дхьяне, или размышлении, нам станет вполне ясно следующее. Мы слышим звук. Здесь, во-первых, имеется внешнее колебание, во-вторых, – нервное движение, которое приносит его к сознанию, в-третьих, – реакция со стороны сознания, вместе с которой является представление о предмете, послужившем внешней причиной этих различных изменений, от колебания воздуха до умственной реакции.

Эти три процесса называются в Йоге: Шабда (звук), Артха (значение) и Джняна (знание). На языке физиологии они называются: колебание воздуха, движение в нервах и мозгу и умственная реакция. В настоящее время эти три различные процесса настолько у нас смешались, что стали совершенно неразличимы. Действительно, мы не можем теперь воспринимать ни одной из этих причин; мы только видим следствие всех трех и называем его внешним предметом. Но так как всякое восприятие заключает в себе все эти три причины, то нет никакого основания думать, что мы ни при каких условиях не в состоянии различать их.

Когда посредством предварительных упражнений наше сознание укрепится и будет вполне подчинено нам, и мы приобретем способность тонкого восприятия, тогда следует перейти к упражнению сознания в созерцании. Созерцание должно иметь своим предметом сначала грубые явления, а затем медленно подниматься к более и более тонким, пока не станет беспредметным; сначала оно должно быть направлено на восприятие внешних причин ощущений, потом – внутренних движений и затем – реакции сознания. Когда оно достигнет познавания внешних причин ощущений, как таковых, оно приобретет способность видеть все тонкие материальные существования, все тонкие тела и формы.

Достигнув способности воспринимать внутренние движения, как таковые, оно будет в состоянии управлять всеми умственными волнами в себе и в других, даже раньше, чем эти волны преобразуются в физические силы. А когда оно сделается способным воспринимать умственную реакцию, как таковую, йог приобретает знание всего, так как всякий чувственный предмет и всякая мысль есть результат этой реакции. Тогда он как бы увидит настоящие основания своего сознания и станет полным его властелином.

Йог приобретет разные чудесные способности; но, если он соблазнится искушением воспользоваться какою-нибудь из них, путь к дальнейшему совершенствованию будет для него загражден. Таковы гибельные последствия погони за наслаждениями. Но, если он достаточно тверд, чтобы отречься даже от пользования этими чудесными способностями, он достигнет цели Йоги – совершенного подавления воли в океане сознания. Тогда величие его души, не затемненное никакими развлечениями сознания или движениями тела, воссияет в полном блеске, и йог увидит, наконец, себя, каков он есть и каким всегда был, – всеведущим, бессмертным и вездесущим.

Все различные ступени Йоги имеют целью привести нас к сверхсознательному состоянию, или Самадхи. В высшей степени важно усвоить себе, что вдохновение в такой же мере свойственно каждой человеческой натуре, как оно было свойственно древним пророкам.